El siguiente texto es una traducción propia del Lojong*, una práctica de meditación del budismo tibetano basada en los aforismos pronunciados por el maestro Geshe Chekhawa en el siglo XII.

Algunas cosas pueden resultar difíciles de comprender, especialmente si no se está familiarizado con el budismo, por lo que en siguientes post intentaré aclarar algunos puntos.

Primero, entrénate en los preliminares, los cuales son la base para la práctica de la doctrina:

Sé consciente del enorme potencial y valor de la vida humana.
Sé consciente de la finitud de la vida: la muerte llega para todos.
Recuerda que todo lo que hagas, sea o no virtuoso, tiene un efecto.
Considera que mientras estés centrado en tu ego y ocupado pensando sobre si eres bueno o malo, experimentarás sufrimiento. Obsesionarte por conseguir aquello que deseas y evitar aquello que no deseas no te dará la felicidad.
[ver comentario del punto uno]

Segundo, practica lo principal, cuyo fundamento es la iluminación:

Considera todos los fenómenos como sueños. Aunque las experiencias pueden parecer sólidas, sólo son memorias pasajeras.
Examina la naturaleza de la conciencia nonata.
Libérate incluso de los antídotos (para los obstáculos hacia la liberación)
Mantente en el estado de conciencia base, la esencia, el presente.
En la postmeditación, sé como un niño en un mundo ilusorio.
Dar y tomar deberían ser practicados alternativamente. Ambos deberían apoyarse en la respiración. Empieza por tomar de ti mismo.
Tres objetos, tres venenos, tres raíces de la virtud; los tres objetos son los amigos, los enemigos y los neutrales; los tres venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia; las tres raíces de la virtud son el remedio.
Ten presente estas consignas en todas tus actividades.
[ver comentario del punto dos]

Tercero, transforma las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación:

Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.
Destierra toda culpa.
Se agradecido.
Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión.
Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.
Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.
[ver comentario del punto tres]

Cuarto, integra la práctica por completo en tu vida:
Practica las cinco fortalezas: firme determinación, familiarización (con la enseñanza), actos positivos, reproche (al ego) y aspiración (al amor compasivo).
Cultiva estas cinco fortalezas incluso en tu lecho de muerte.

Cinco, evalúa tu entrenamiento mental:

Todo el dharma se concentra en un punto: toda enseñanza budista pretende la reducción del ego y del ensimismamiento.
De los dos testigos, atente al principal: te conoces a ti mismo mejor de lo que cualquiera puede conocerte.
Mantén siempre una mentalidad alegre.
Si puedes practicar incluso cuando estás distraído, significa que estás bien entrenado.

Seis, disciplina tu entrenamiento mental:

Cumple siempre con los tres principios básicos: dedicación a la práctica, abstención de conducta intolerante, desarrollo de la paciencia.
Cambia tu actitud, pero mantén tu naturalidad: reduce el enredo que el ego supone, pero sé tu mismo.
No hables de los demás: no te complazcas de los defectos de nadie.
No juzgues a los demás: no te complazcas de las debilidades de nadie.
Céntrate primero en las grandes contaminaciones: trabaja primero los grandes obstáculos (para tu iluminación).
Abandona toda esperanza de alcanzar logros: no te obsesiones en cómo estarás en el futuro, céntrate en el presente.
Abandona los alimentos perniciosos.
No seas rencoroso.
No seas maligno.
No tiendas emboscadas: no esperes a las debilidades de otros para atacarles.
No lleves las cosas hasta un punto doloroso: no humilles a nadie.
No pongas en una vaca la carga de un buey: hazte responsable de ti mismo solamente.
No intentes ser el más rápido: no compitas con los demás.
No actúes de manera torcida: haz el bien sin esperar beneficios.
No tornes a dioses en demonios: no uses estas consignas para incrementar tu ensimismamiento.
No busques en el dolor de los demás tu propia felicidad.

Siete, guía tu entrenamiento mental:

Todas las actividades deberían ser practicadas en una.
Corrige todos los defectos.
Hay dos actividades a realizar: una al principio, otra al final.
Sea cual sea la que realices, se paciente.
Protege las dos, incluso con tu vida.
Entrena las tres dificultades.
Hazte cargo de las tres causas principales: maestro, dharma, sangha.
Que estas tres causas no decaigan: gratitud hacia el maestro, apreciación del dharma y conducta correcta.
Mantén los tres inseparables: cuerpo, habla y mente.
Entrena todas las áreas, sin preferencias. Hazlo decididamente y de corazón.
Medita sobre aquello que te produzca resentimiento.
No dependas de condiciones externas.
Practica los puntos principales: otros antes que yo, dharma y el despertar de la compasión.
No malinterpretes la enseñanza. Hay seis cosas que pueden ser malinterpretadas, y son la paciencia, el deseo, la excitación, la compasión, las prioridades y la alegría, y son malinterpretadas de la siguiente manera: Eres paciente cuando estás en el camino, pero no cuando es difícil; deseas cosas mundanas, pero no un gran corazón y mente; te excita la riqueza y el entretenimiento, en vez de tu potencial de iluminación; sientes compasión solamente por aquellos que te agradan; la ganancia en lo mundano es tu prioridad, en vez de cultivar el amor compasivo; te alegras cuando tus enemigos sufren, y no te regocijas en la fortuna de los demás.
No dudes (con tu práctica).
Entrena con entusiasmo.
Libérate mediante el examen y el análisis: conócete de manera sincera y sin miedo.
No seas jactancioso.
No seas envidioso.
No hagas esfuerzos efímeros.
No esperes recompensa.

* Traducción propia del inglés, según la versión del Nalanda Translation Commitee bajo la dirección de Chögyam Trhngpa Rinpoche. 
Versión en inglés: http://en.wikipedia.org/wiki/Lojong
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