Si haces el bien, se te acusará de hacerlo con intenciones ocultas.
Haz el bien de todos modos.

Si triunfas, ganarás falsos amigos y verdaderos enemigos.
Triunfa de todos modos.

El bien que haces hoy será olvidado mañana.
Haz el bien de todos modos.

La honestidad y la franqueza te hacen vulnerables.
Se honesto y franco de todos modos.

Los más grandes hombres con las más grandes ideas pueden ser derribados por los más pequeños hombres con las mas pequeñas mentes.
Piensa en grande de todos modos.

La gente necesita realmente ayuda pero puede llegar a atacarte si los ayudas.
Ayuda a la gente de todos modos.

La gente lucha por los indefensos pero sólo sigue a los que se pueden defender.
Pelea por los indefensos de todos modos.

Lo que cuesta años construir, se puede destruir en una noche.
Construye de todos modos.

Da al mundo lo mejor de ti y el mundo te lanzará un puntapié.
Da lo mejor de ti de todos modos.

Traducción propia de «The Paradoxical Commandments» (Los mandamientos paradójicos), de Dr. Kent M. Keith

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La corriente del río jamás se detiene, el agua fluye y nunca es la misma. Las burbujas que flotan en el remanso son ilusorias: se desvanecen, se rehacen y no duran mucho tiempo.

Cuando ves los tejados de las impresionantes casas en Heian-kyo [la actual Kyoto] compitiendo para sobresalir por encima de las otras -moradas de gente de alto o bajo estatus- parece como si fuesen a estar ahí durante generaciones, pero cuando indagas, descubres que muy pocas de ellas todavía sobreviven a tiempos pasados.

Mientras algunas han sido reconstruidas tras arder el año anterior, otras han sido derruidas dando sitio a casas más pequeñas.

La vida de aquellos que habitan estas casas también ha cambiado. Puede que haya tanta gente como antes, pero en casas donde de joven conocía a veinte o treinta personas, hoy apenas reconozco a una o dos. Tal y como las burbujas de agua de los remansos del río, aquellos que mueren por la mañana son remplazados por los que nacen de noche.

Todavía no tengo claro a dónde van o de dónde viene aquellos que nacen y mueren.

Tampoco el por qué de tomarse tan arduas molestias en construir semejantes casas viviendo en un mundo tan efímero como éste, donde dueño y morada rivalizan en impermanencia. Ambos perecerán, recordándonos a las campanillas que florecen en el rocío de la mañana, pero que se marchitan cuando aparece el sol.

Algunas pueden incluso marchitarse antes de que el rocío desaparezca, pero ni siquiera el rocío sobrevivirá al día.

Desde que llegué a la edad de comprender, han pasado cuarenta años en los que he visto demasiadas calamidades.

Creo que fue el 28 de Abril de 1177, a eso de las ocho de la tarde el viento soplaba fuertemente propagando hacia Noroeste el incendio que había comenzado en la parte Sudeste de la ciudad. Aquella noche ardió la puerta sur del Palacio, la Cámara del Estado, el Paraninfo de la Universidad y la Oficina del Interior. En tan sólo una noche, todo se redujo a cenizas.

He oído que el fuego comenzó en un chabola de Higuchitominokoji. Movido por el viento, fue arrasando poco a poco cada parte de la ciudad, extendiéndose cómo el desplegar de un abanico. Mientras las casas lejanas se ahogaban con el humo, las más céntricas eran devoradas por el remolino de fuego. El fuego se reflejaba en la inmensa nube de polvo que levantaba, coloreando el cielo nocturno de un rojo intenso, mientras que el viento hacía saltar las llamas muchos metros hacia arriba, las cuales seguían desplazándose.

Aquellos que se vieron acorralados por las llamas, perdieron toda esperanza.

Algunos murieron ahogados por el humo, otros siendo pasto de las llamas. Los pocos que consiguieron escapar con vida, perdieron todas sus posesiones. Algunos de los grandes tesoros del palacio también fueron reducidos a cenizas. ¿Cuán grande fue el destrozo? Dieciséis edificios de la Corte Imperial ardieron, pero es imposible calcular la pérdida total. Quizá un tercio de la capital fue destruida por el fuego. Docenas de hombres y mujeres perecieron, y quién sabe cuantos caballos y ganado.

Sacrificar tanto dinero y energía para construir una casa es absurdo, pero aun más absurdo es hacerlo en un sitio tan peligroso como el centro de una capital.

Así mismo, en abril de 1180, un gran torbellino golpeó cerca de Naka-no-Mikado, al este del Palacio Imperial, trasladándose hasta el Sudeste de la Sexta Calle.

Moviéndose violentamente por la ciudad, con una anchura de entre 300 y 400 yardas, el torbellino arrasó con cada casa que encontraba a su paso. Ninguna, sin importar su tamaño, quedó de pie. A veces quedaban como mucho sus pilares; otras veces no quedaba ningún rastro. Puertas y tejados fueron arrancados por el viento y movidos a gran distancia, tal y como si no hubiesen ofrecido ninguna resistencia en absoluto. Todas las vallas fueron también arrancadas, desapareciendo así las fronteras entre los vecinos. Muebles y utensilios volaron por el cielo, tal y como si se tratase de hojas movidas por el viento. Había tanto polvo en el aire que era mejor no abrir los ojos, y nada de lo que se dijera podía ser oído debido al enorme estruendo. Enseguida pensé que esto debía ser como el infierno.

No sólo los edificios fueron destruidos, sino que muchas personas también resultaron malheridas tratado de salvar sus pertenencias. El viento continuó moviéndose luego a través de la parte central de la ciudad en dirección sur, donde siguió causando estragos.

Desde entonces, fuertes vientos se repiten constantemente, lo cual no sería raro de no ser por su tremenda fuerza. Algunos lo ven como un presagio budista.

De repente e inesperadamente, en junio del mismo año, la capital fue trasladada. He oído que Heian-Kyo ha sido la capital durante casi 400 años, desde el reinado del Emperador Saga. Es poco sabio trasladar una capital tan estable sin una razón especial, y de hecho esto causó mucha ansiedad y estrés entre sus habitantes.
Inútil fue protestar, pues todos se trasladaron, empezando por el emperador, sus ministros y otros nobles. Me pregunto si alguna de las altas personalidades quedó en la vieja capital. Por supuesto, todo aquel que quisiese una alta posición en el gobierno o promocionar en la corte, se trasladó sin demora alguna hacia la nueva capital, dejando atrás sólo a aquellos con poca esperanza de triunfar, o a aquellos a los que el futuro tenía poco que ofrecer. Pronto las más lujosas mansiones comenzaron a caer en ruina. Algunas fueron incluso destruidas, y algunas de sus piezas fueron a parar al río Yodo, y los lugares que hasta entonces habían ocupado se convirtieron en nuevos campo de labranza. La mentalidad de la gente cambió de manera rápida: de pronto un caballo con montura tenía más valor que un buey y una carreta. La tierra que se extendía hacia el mar en dirección Sur y Este era deseada, mientras nadie quería aquella que se extendía hacia Tohoku, en dirección Norte y Oeste.

Una vez visité la nueva capital, en el puerto de Setsu. Era obvio que el sitio elegido era muy estrecho, tanto que ni siquiera se podían trazar la calles de manera adecuada. En el Norte eran las montañas las que ponían cerco a la expansión de la ciudad, y en el Sur era el mar. Las olas producían un ruido estrepitoso durante todo el año, y el salado viento soplaba con especial fuerza. El Palacio Imperial se construyó en las Montañas, y los árboles que se usaron para su construcción se convirtieron en la nueva moda. Todo el mundo comentaba lo peculiar de su elegancia. Las casas eran reconstruidas a partir de las piezas de aquellas que eran tiradas al río. A pesar de que la tierra no ocupada todavía era abundante, pocas casas eran construidas. La antigua capital ya estaba en ruinas, y la nueva todavía no estaba establecida. Todos aquellos que venían se sentían a la deriva, tal y como las nubes. Los nativos se quejaban de haber perdido sus tierras, y los recién llegados sobre las dificultades para construir. La gente que veía en las calles, en vez de montar en un carro tirado por bueyes como deberían, montaban a caballo, y los que deberían haber vestido de manera elegante, parecían vestir como soldados provincianos. En estos tiempos, la gente se preguntaba si las maneras cortesanas se perderían por completo y si todo esto no era más que un presagio de otras grandes catástrofes por venir. Finalmente, después de tanta queja, en el invierno del mismo año el emperador retornó a Heian-Kyo. Sin embargo, por aquél entonces la mayoría de las mansiones ya habían sido derruidas, y dudo que luego se volvieran a construir tantas nuevas.

He oído que hace mucho tiempo, un virtuoso y sabio emperador gobernaba el país con consideración para con sus ciudadanos. Mantener uniformes los techos del Palacio no era la principal preocupación, y aquellos ciudadanos que menos tenían eran exentos de pagar tributos. El pueblo lo bendecía, pues el bienestar común era la meta de tal emperador. Así es como era, y si lo comparamos con el estado del pueblo hoy en día, ¿qué encontramos en común?

Si la memoria no me engaña, fue también en aquel periodo, bajo el reinado del emperador Yowa, que hubo una hambruna terrible que duró dos años. De primavera a verano hubo sequía, y en otoño e invierno tifones e inundaciones una tras de otra, de manera que los cultivos se echaron a perder por completo. Todo aquello que se intentara hacer para paliar tal situación, era esfuerzo en vano. Aunque prepararon las tierras en primavera y trasplantaron el arroz en verano, hubo falta de arroz en invierno.

En todas las provincias, los campesinos abandonaban la tierra y dejaban la región.

Algunos se fueron a vivir a las montañas. En la Corte Imperial, muchas plegarias y ritos budistas fueron llevados a cabo, pero nada causó efecto. Heyan-Kyo dependía de los cultivos, y sin ellos la normalidad económica no podía ser mantenida. Dadas las condiciones, aquellos que poseían cierta riqueza intentaron venderla a cualquier precio, pero nadie quería comprar nada. Se convirtió en algo normal ver mendigos por las calles centrales de la capital, quejándose sobre su situación.

Después de tanto sufrimiento, la gente esperaba que el nuevo año sería más próspero, pero la miseria no hizo más que incrementarse, y además de la hambruna, enfermedades contagiosas se extendieron. Todos sufrían de malnutrición, e incluso se decía que la gente parecía como peces saltando cuando el agua se agota. La indigencia aumentaba, e incluso aquellos con elegantes vestimentas iban de casa en casa mendigando. Incluso llegué a ver a vagabundos de este tipo colapsar y morir en plena calle, mientras caminaban. Cada vez más cuerpos se amontonaban en las murallas al lado de los caminos. Dado que nadie intentaba siquiera mover de allí los cadáveres, el olor a putrefacción se extendió por todo Heian-Kyo, y la gente ni siquiera podía ya observar tal espectáculo. La ciudad estaba invadida por el olor, y las montañas de cuerpos se acumulaban a lo largo de la orilla del río Kamo, no habiendo ya sitio ni para el paso de caballos y carruajes.

Los leñadores, exhaustos, eran incapaces de transportar la leña a la ciudad, y sin leña con la que alimentar el fuego, la gente usaba la madera con la que estaban construidas sus propias casas para poder calentarse. No era raro que se usasen para tal fin maderas finas saqueadas de algún templo, incluso figuras de Buda. En el mundo en que nací, tales cosas podían ocurrir.

Había también otras tantas cosas terribles, lamentables. Nadie estaba dispuesto a abandonar a su amada esposa o marido antes de que la muerte los separase. Cuando creían que su pareja estaba desfalleciendo, le cedían incluso su propia comida, siendo frecuente que los padres se sacrificasen por los hijos. Bebés todavía lactantes ignoraban que su madre ya había muerto. Había muchas situaciones como estas.

El monje Ryugyo, del Templo de Ninanji, sintiendo compasión por tantos que morían sin ser siquiera tenidos en cuenta, marcaba la sagrada letra budista A en la frente de cualquier moribundo que se encontrase, enlazando así su destino al de Buda. La primera estimaciones sobre la cantidad de muertos durante los dos meses de Abril y Mayo en la ciudad de Heian-kyo arrojó una cifra de más de 42.300 víctimas. Si contamos todos los que murieron antes y después, así como a aquellos que lo hicieron fuera de la ciudad, el número total excede con creces tal estimación. Y si tenemos en cuenta el resto de provincias, el número sería aun más sobrecogedor.

He oído que durante el tiempo del Emperador Sutoku hubo una situación parecida, pero no viví tal época. La miseria que vi con mis propios ojos en esta época ya es suficiente.

No mucho después, en 1185, hubo un violento terremoto que causó un daño terrible. Las montañas se derrumbaron, los rios se desbordaron, y las olas del mar inundaron la tierra. La tierra se abrió en dos y el agua brotó de ella. Las rocas de las montañas cayeron hasta llegar a los valles. Los barcos flotaban a la deriva en el mar, y los caballos eran incapaces de trotar por los caminos. En Heian-kyo, ni un sólo templo quedó en pie. Polvo y cenizas cubrieron el cielo. El sonido de los movimientos de la tierra, unido al que producían las casas al derrumbarse, retumbaba como los truenos. La gente que se encontraba dentro de las casas fallecían al instante, y aquellos que escapaban de ellas se tenían que enfrentar a los agujeros abiertos en la tierra. Sin poder volar, nadie podía escapar de tal desastre. Sólo hay que imaginarse su miseria. De entre todas las catástrofes, debemos concluir que la del terremoto es la peor.

Durante dicho terremoto, el hijo único de un samurái, de unos seis o siete años, se encontraba jugando inocentemente bajo el techo de una muralla de barro, construyendo una casa de juguete, cuando de repente la muralla colapsó y cayó enterrándolo. Fue tal la violencia del derrumbe, que su cadáver apenas podía se reconocido. Incluso sus globos oculares habían salido varios centímetros hacia afuera. Es imposible expresar en palabras cuan la pena que sentí al ver a su madre y a su padre, llorando y gritando a voz viva, sosteniendo su pequeño cadáver entre los brazos. Ver que ni siquiera tal bravo guerrero como lo era un samurai podía simular las lágrimas en sus ojos ni reprimir la agonía de ver morir a su niño, despertaba mi compasión.

Los temblores cesaron al poco tiempo, pero luego continuaron. Después del gran terremoto, hay entre veinte y treinta pequeños temblores al día. Con el paso de los días, el tiempo entre temblor y temblor se iba alargando, habiendo cuatro o cinco temblores diarios, luego dos o tres, luego cada par de días, etc.. así durante tres meses.

De entre los cuatro grandes elementos reconocidos por el budismo, tres -fuego, agua y aire- se asocian frecuentemente a desastres naturales, pero el elemento tierra es comúnmente asociado con la estabilidad. Creo que fue en la era de Saiko cuando hubo un terremoto tan severo que dañó el cuello del Gran Buda de Todaiji, haciendo incluso que su cabeza cayera. Aquellos que vivieron tal terremoto hablaban de él como si se tratase de uno de los peores males que pudiesen ocurrir.

Pero los meses y los años pasaron, y poco a poco tal terremoto dejó de ser una preocupación, de manera que hoy en día es difícil encontrarse con alguien que todavía hable de él.

Normalmente, la gente responde ante tales desastres en función de su propia experiencia. Sólo le dan la importancia y consideración que se merecen cuando ellos o su entorno cercano han sido los afectados.

Aquellas personas de bajo estatus que se convierten en vecinos de algún hombre poderoso, incluso cuando tienen una causa para ser felices, no puede celebrar abiertamente ni su felicidad ni su pena, debiendo silenciar su lamentación y su llanto. Su conducta es controlada por la ansiedad, ya que en cualquier situación en la que se encuentren, se sienten tan vulnerables como un loro atrapado en el nido de un halcón. Los pobres que viven al lado de los ricos, tanto por la mañana como por la noche se sienten humillados por su propia apariencia miserable y por la aduladora condescendencia de su vecino. Los malos sentimientos invaden a la familia, pues mujer e hijos envidian a los sirvientes del vecino, los cuales miran con expresión altiva. Nunca podrán experimentar paz mental. Si el vecindario está abarrotado y la casa de al lado comienza a arder, no hay escapatoria posible ante el irremediable incendio. Si por el contrario se vive en las afueras de la ciudad, el problema es el ir y venir, además de la preocupación por ser atacado por los ladrones. La gente quiere poder y autoridad para que nadie los menosprecie, ni a ellos ni a sus familias. Pero los ricos tiene demasiadas preocupaciones, y los pobres demasiadas envidias. Si dependes otros en cualquier sentido, si no eres autosuficiente, entonces esos otros te poseen. Incluso cuando ayudas a un extraño, si sientes cualquier afinidad hacia tal persona, estás infringiendo la independencia de tu propio espíritu. Por una parte, es difícil mantener la independencia mientras se vive de acuerdo a las convenciones sociales, pero por la otra, si tales convenciones no se siguen, corres el riesgo de parecer un loco. Y no importa ni dónde viva ni lo que hagas, en este corto periodo de vida que te ha sido dado tu objetivo principal debería ser el alcanzar la paz mental, pero esto parece algo imposible para la mayoría de los humanos.

Esto ha sido un hecho en mi vida. Al principio, heredé la casa de mi abuela y viví allí durante mucho tiempo. El destino quiso que se rompiera la relación de parentesco, por lo que no pude seguir viviendo allí. Tenía treinta años cuando me construí una pequeña casa. Comparada con la anterior, esta tenía a penas una décima parte de su tamaño. No se trataba más que de mi refugio dónde dormir, y por tanto se construyó con la modestia que merecía. Aunque le añadí una muralla de barro, ni siquiera tenía puerta, y con soportes de bambú construí una cochera. Si nevaba o el viento soplaba, había problemas. Debido a que estaba al lado del canal del río Kamo, había un gran peligro de inundación, y además había muchos robos por la zona.

Era difícil encontrar un lugar donde vivir de manera satisfactoria, viéndome obligado a enfrentarme a los problemas mundanos durante treinta años. Durante tal periodo, mientras tropezaba de una situación a la otra, llegué a comprender que todo estaba en manos del destino. Por lo tanto, en la primavera del año en el que cumplí los cincuenta, abandoné la casa y busqué mi reclusión del mundo. Ya que no tenía ni mujer ni niños, ni rango ni oficio, ¿cuál era mi propósito en el mundo? No tenía más obligación que mí mismo, por lo que me sentía libre para irme de retiro monástico.

A pesar de que no me sentía apegado a nada, había estado viviendo durante años en Ohara sin ningún objetivo.

Ahora tengo sesenta años, y cambiando de nuevo mi manera de vivir, he construido una casa en la que confío pasar mis últimos años. Tal y como un gusano de seda construye su capullo, la he diseñado como si fuese para un viajero que necesita cama y resguardo una sola noche. Esta casa, comparada con aquella otra que construí en mi treintena, no debe representar ni una centésima parte de su tamaño.

Algunos no ven correcto esto que estoy haciendo de ir viviendo en casas cada vez más pequeñas mientras mis años aumentan. Comparado con las demás, esto ni siquiera parece una casa. Mide solo tres metros cuadrados, y la altura es de apenas dos metros. No la construí pensando en otras casas en las que he vivido a lo largo de mi vida. Armé los cimientos y construí un simple tejado uniendo maderas que colgaban de unos pasadores metálicos. Diseñándola de esta manera, si de repente el lugar donde se encontraba dejaba de agradarme, era fácil trasladarla a otro sitio.

Está construida de manera que se pude desmontar fácilmente en piezas, y aparte de pagar el alquiler de dos carros, no se requiere ningún otro gasto para moverla de lugar.

De manera que me he retirado a vivir en las montañas Hino en esta cabaña de ermitaño de tres metros cuadrados. Afuera, en la parte Este, donde el tejado se extiende menos de un metro, hay suficiente espacio para encender un fuego con la leña que he conseguido reunir. En la parte Sur, extendí una alfombra de bambú. Dentro, en la parte Oeste, una estantería hecha para los ofrecimientos de agua a Buda. En la parte Norte, un retrato del Buda Amida y del Bodhisativa Fugen, y frente a ellos el Sutra de Kekyo. Dentro, en la parte este, una cama de helechos donde reposar de noche. En el Suroeste, un estante de bambú con tres cestas negras forradas de cuero donde guardo extractos de libros de poesía, música y sutras. Así es la humilde morada temporal de este ermitaño.

Afuera de la cabaña, hacia el sur, hay una especie de canal construido con piedras para acumular el agua. Y como estoy rodeado por el bosque, es fácil conseguir pequeñas ramas para encender fuego. El nombre del lugar es Toyama, y las plantas trepadoras apenas dejan transitar el camino hacia aquí. Aunque el valle esté repleto de árboles, hacia el Oeste está algo más claro, haciendo que las vistas sean las convenientes para un meditador silencioso. En primavera, el viento agita las flores, tantas floreciendo en el Oeste que parece como si el Buda Amida estuviera viniendo montado sobre nubes púrpuras. En verano puedo oír el canto del cuco, el cual me promete ser mi guía en la montaña camino hacia mi muerte. En otoño el sonido de la chicharra llena el oído, y cuándo lo oigo, no puedo evitar afligirme pensando en la transitoriedad de la vida en este mundo. En invierno contemplo emocionado cómo la nieve se amontona y luego se derrite, y lo comparo con los pecados de la gente que desaparecen mediante el arrepentimiento. Si recitar alguna oración supone un problema, o si no encuentro tiempo para leer los sutras, nadie hay aquí para acusarme de vago. No hay nadie que pueda interferir en mi voluntad. Y si no me impongo la regla del silencio como disciplina espiritual, tal y como es mi responsabilidad, vivir en soledad hace que sea difícil de todos modos el no cumplir con tal regla. Si en otras circunstancias no tuviese la fuerza de voluntad suficiente como para cumplir con los preceptos, me pregunto cómo iba a no cumplirlos en este entorno, en el que no me queda otra posibilidad que cumplirlos. Aun así, nunca rompo las reglas.

Por la mañana, veo a los botes ir y venir en la vecindad de Kanoya. Cuando veo que, después de que un bote pase, las blancas olas que produce desaparecen de manera inmediata, no puedo evitar ver reflejadas en ellas la transitoriedad de mi propia existencia, lo que me recuerda a la poesía del sacerdote Mansei. Por la tarde, con el viento agitando los árboles y el sonido que sus hojas producen, imito al Ministro Minamoto Tsunenobu tocando la biwa [instrumento musical]. Si después de todo esto me queda ánimo, intento habilidosamente combinar el sonido del koto [instrumento musical] con el de que el viento de otoño produce al soplar entre los pinos o en el valle. No soy demasiado habilidoso tocando estos instrumentos, pero como nadie puede oírme, tampoco es que me importe. Sólo, tocando mis instrumentos y candando para mí mismo y mi regocijo personal.
También hay una modesta choza al pie de la montaña, donde viven el guardabosques y un niño pequeño que a veces viene a visitarme . Cuando me aburro, el se convierte en mi acompañante de paseo. Tiene diez años y yo sesenta, pero ambos encontramos el mismo placer paseando. A veces recolectamos hierbas y búlbos, o vamos al arrozal al pié del monte y recogemos las espigas caídas, con las que tejemos diferentes figuras. Si el día es lo suficientemente luminoso, subimos a lo alto del monte a contemplar las vistas. Esta montaña es un buen lugar con muy buenas vistas, y dado que nadie posee dichas vistas, nadie puede impedirme disfrutar de ellas.

Cuando tengo ganas de seguir caminando, continuo y atravieso una serie de picos para ir a visitar el Templo de Iwama o el de Ishiyama. Otras veces cruzo el Awazu para ir a ver las ruinas de la cabaña donde vivió el viejo Semimaru, o curo el río Tanakami para visitar el tumba de Sara Maru Taiyu. En el camino de vuelta, dependiendo de la temporada, observo el paisaje y recolecto algunas frutas para comérmelas u darlas a Buda como ofrenda.

A veces por la noche, si me siento sólo, observo la luna desde la ventana de mi cabaña y pienso en los viejos amigos mientras las lágrimas brotan de mis ojos. Las luciérnagas que sobrevuelan en la pradera parecen fogatas en Maki no Shima. Al anochecer, me encanta escuchar como la lluvia golpea las hojas de los árboles. El canto de los pájaros me recuerda al niño que llama a su madre a o su padre. Y cuando veo que algún ciervo salvaje se aproxima sin miedo, recuerdo cuán separado he estado hasta entonces de la sociedad. O cuando, desvelado, enciendo de nuevo el fuego, lo hago como si se tratase de un viejo amigo. Esta montaña no tiene lugares que asusten, y la lechuza solitaria, más que sonara amenazante, suena encantadora. La escena de la montaña, yendo a través de los magníficos efectos de las cuatro estaciones, ofrece un cambio abundante que nunca colma tu interés. Cuando pienso en esto, creo que cualquier persona reflexiva o sabia encontraría la situación que he descrito de un incalculable valor.

Aunque cuando llegué aquí pensaba que viviría en este lugar durante un corto periodo de tiempo, han pasado ya cinco años. Me he acostumbrado a esta residencia temporal. Las hojas caídas se han amontonado en el tejado, y la verdina ha crecido en los cimientos. Naturalmente, de vez en cuando, oigo las novedades que vienen de Heian-kyo y cuánta gente de alto estatus ha fallecido desde que me retiré al bosque. No podría contar el número de personas de baja posición que han fallecido o cuyas casas han sido consumidas por el fuego. Pero yo no tengo ninguna preocupación por la seguridad de mi residencia temporal. Incluso si es pequeña, me ofrece un lugar donde dormir de noche y sentarme de día, no habiendo escasez de espacio para mi cuerpo. Me provee de un pequeño caparazón, tal y como la del cangrejo ermitaño. Y tal la águila pescadora, que vive lejos de los humanos por miedo. Así soy yo también, una mezcla entre cangrejo ermitaño y águila pescadora.

Si te sientes inseguro viviendo en la ciudad, deberías abandonar todo deseo mundano. Sólo la vida tranquila es importante y el buscar el placer dentro de sus privaciones. La personas ordinarias no pueden abandonar sus casas, pues creen que son necesarias para su preservar su seguridad y estabilidad. Muchos necesitan el tener un lugar para su mujer e hijos, para la estructura familiar, para sus amigos y conocidos. No construyen sus casas para sus propias necesidades, sino para las necesidades de otros. Pocos son los que carecen de la necesidad de tener una casa. Cuando me preguntaron el porque de vivir como vivo, respondí que dadas mis circunstancias, el no tener ni esposa ni hijos ni la necesidad de sirvientes, ¿para qué construir una casa más grande? ¿Con quién habría de compartirla?
Puede que sea importante para la gente que tiene amigos el tener una buena casa, y la gente superficial tiene muchos amigos. Pero no es necesario para la gente que tiene amistades o un carácter afable. Si eres de los que crees que en soledad encontrarás la dicha, lo mejor será que la música y los paisajes cambiantes del bosque sean tus amigos. Los sirvientes esperan grandes retribuciones, pero no promueven la paz ni la tranquilidad de la persona a la que sirven. Es por eso que yo vivo sin sirvientes. Me he convertido, por así decirlo, en mi propio sirviente. Incluso si es fatigoso tener que hacerlo todo por ti mismo, es preferible esta fatiga a usar la fatiga de otras personas en tu beneficio. Si tengo algo que hacer, uso mi propio cuerpo. Si tengo que caminar, uso mis propias piernas. Incluso teniendo un sólo cuerpo, el trabajo siempre puede ser realizado entre dos, pues tenemos dos piernas y dos brazos. Con mis manos como sirvientes y mis piernas como vehículo, soy autosuficiente. Y como soy consciente de mi cuerpo y de sus sensaciones, sé perfectamente cuando tengo que descansar y cuando no. Si me siento cansado, descanso. Y, de hecho, este continuo movimiento y esfuerzo es sano, pues te mantiene delgado y en buena salud. ¿Para qué usar entonces la energía y fuerza de otras personas, si usara la tuya propia es algo tan beneficioso?

La vestimenta y el alimento tampoco suponen un gran problema, pues el bosque me suministra todo lo necesario para comer y tejer mis propias prendas. Además, desde que vivo en aislamiento, la apariencia de mi vestimenta no me preocupa en absoluto. Respecto a la comida, aunque mi dieta pueda parecer lamentable, todo lo que como lo he recolectado con mis propias manos y doy gracias al cielo por ella.

Todo esto me conduce a la felicidad, a una vida llena de riquezas en comparación con mi vida anterior.

Desde que comencé mi retiro, el miedo y el resentimiento hacia los otros ha desaparecido. Ya que la vida se somete sólo al control del cielo, no me importa si vivo mucho o poco. No me preocupa la muerte temprana, pues me siento como una nube flota sin queja. La felicidad de mi vida se resume en una tranquila siesta, y en la esperanza de ver la belleza de las cuatro estaciones en el bosque.

En general, el pasado, presente y futuro de la historia de los seres humanos es tan solo un producto de la mente. Sin paz mental, cualquier posesión carece de sentido.

Ahora moro en mi tranquila residencia. Es sólo una cabaña de tres metros, pero la amo. Cuando voy a la capital a por alguna cosa, puede que me sienta avergonzado de mi apariencia de mendigo, pero cuando retorno siento pena por la gente que veo allí, tan inmersos y preocupados con sus riquezas y sus honores, tan atareados. Si tienes dudas sobre lo que hablo, piensa en los peces y en los pájaros: los peces siempre están en el agua, y aun así no se cansan de ella. Aunque si no eres un pez, probablemente no lo entiendas; los pájaros, por su parte, anhelan vivir en el bosque.

Aunque si no eres un pájaro, probablemente tampoco entiendas sus motivos. Mis sentimientos hacia mi tranquila residencia suponen lo mismo. ¿Quién puede entenderlo si nunca lo ha probado?

Mi vida, tal y como la luna menguante, está a punto de acabar. Los días restantes son pocos. Los actos de mi vida entera pueden ser criticados. Una enseñanza budista importante es la de no apegarse a nada en este mundo, y es ahora cuando comprendo que es un crimen amar tanto este retiro. Me he empeñado en vivir aquí de manera silenciosa, lo que quizá también pueda haberse convertido un obstáculo para mi liberación. ¿Por qué estoy perdiendo el tiempo hablando sobre ésta inútil felicidad con tan poco tiempo restante? Esto no es lo que se debe hacer.

Reflexionando sobre esto durante una tranquila noche, intento encontrar respuestas a mis propias preguntas: «Chomey, intentar escapar del mundo yéndote a las montañas y ordenar tu desordenado corazón es parte de la práctica budista. Y aun así, mientras intentas convertirte en un monje puro, tu corazón sigue tentado por las impurezas. Incluso aunque lo hayas intentado, incluso aunque se te conceda el beneficio de la duda, no has conseguido perfeccionar tu práctica. Y si lo has hecho, en todo caso se trata de pura casualidad. ¿No te preocupa el castigo que tu karma te pueda por esto infringir? ¿O no te habrás vuelto acaso un loco entre tanta soledad?»

Cuando me examino de esta manera, mi corazón no encuentra ninguna respuesta.

Queda solo un camino: hago uso de mi lengua y canto un par de oraciones más mientras espero la venida del Buda Amida. Eso es todo.
Escribo esta carta en el año 1212, finales de marzo. Me he convertido en un monje y sigo en mi cabaña en el monte Toyama.

—
Puedes leer el texto en esta traducción al inglés, o el original en japonés.
@ElBudaCurioso

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Algunas cosas pueden resultar difíciles de comprender, especialmente si no se está familiarizado con el budismo, por lo que en siguientes post intentaré aclarar algunos puntos.

Primero, entrénate en los preliminares, los cuales son la base para la práctica de la doctrina:

Sé consciente del enorme potencial y valor de la vida humana.
Sé consciente de la finitud de la vida: la muerte llega para todos.
Recuerda que todo lo que hagas, sea o no virtuoso, tiene un efecto.
Considera que mientras estés centrado en tu ego y ocupado pensando sobre si eres bueno o malo, experimentarás sufrimiento. Obsesionarte por conseguir aquello que deseas y evitar aquello que no deseas no te dará la felicidad.
[ver comentario del punto uno]

Segundo, practica lo principal, cuyo fundamento es la iluminación:

Considera todos los fenómenos como sueños. Aunque las experiencias pueden parecer sólidas, sólo son memorias pasajeras.
Examina la naturaleza de la conciencia nonata.
Libérate incluso de los antídotos (para los obstáculos hacia la liberación)
Mantente en el estado de conciencia base, la esencia, el presente.
En la postmeditación, sé como un niño en un mundo ilusorio.
Dar y tomar deberían ser practicados alternativamente. Ambos deberían apoyarse en la respiración. Empieza por tomar de ti mismo.
Tres objetos, tres venenos, tres raíces de la virtud; los tres objetos son los amigos, los enemigos y los neutrales; los tres venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia; las tres raíces de la virtud son el remedio.
Ten presente estas consignas en todas tus actividades.
[ver comentario del punto dos]

Tercero, transforma las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación:

Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.
Destierra toda culpa.
Se agradecido.
Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión.
Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.
Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.
[ver comentario del punto tres]

Cuarto, integra la práctica por completo en tu vida:
Practica las cinco fortalezas: firme determinación, familiarización (con la enseñanza), actos positivos, reproche (al ego) y aspiración (al amor compasivo).
Cultiva estas cinco fortalezas incluso en tu lecho de muerte.

Cinco, evalúa tu entrenamiento mental:

Todo el dharma se concentra en un punto: toda enseñanza budista pretende la reducción del ego y del ensimismamiento.
De los dos testigos, atente al principal: te conoces a ti mismo mejor de lo que cualquiera puede conocerte.
Mantén siempre una mentalidad alegre.
Si puedes practicar incluso cuando estás distraído, significa que estás bien entrenado.

Seis, disciplina tu entrenamiento mental:

Cumple siempre con los tres principios básicos: dedicación a la práctica, abstención de conducta intolerante, desarrollo de la paciencia.
Cambia tu actitud, pero mantén tu naturalidad: reduce el enredo que el ego supone, pero sé tu mismo.
No hables de los demás: no te complazcas de los defectos de nadie.
No juzgues a los demás: no te complazcas de las debilidades de nadie.
Céntrate primero en las grandes contaminaciones: trabaja primero los grandes obstáculos (para tu iluminación).
Abandona toda esperanza de alcanzar logros: no te obsesiones en cómo estarás en el futuro, céntrate en el presente.
Abandona los alimentos perniciosos.
No seas rencoroso.
No seas maligno.
No tiendas emboscadas: no esperes a las debilidades de otros para atacarles.
No lleves las cosas hasta un punto doloroso: no humilles a nadie.
No pongas en una vaca la carga de un buey: hazte responsable de ti mismo solamente.
No intentes ser el más rápido: no compitas con los demás.
No actúes de manera torcida: haz el bien sin esperar beneficios.
No tornes a dioses en demonios: no uses estas consignas para incrementar tu ensimismamiento.
No busques en el dolor de los demás tu propia felicidad.

Siete, guía tu entrenamiento mental:

Todas las actividades deberían ser practicadas en una.
Corrige todos los defectos.
Hay dos actividades a realizar: una al principio, otra al final.
Sea cual sea la que realices, se paciente.
Protege las dos, incluso con tu vida.
Entrena las tres dificultades.
Hazte cargo de las tres causas principales: maestro, dharma, sangha.
Que estas tres causas no decaigan: gratitud hacia el maestro, apreciación del dharma y conducta correcta.
Mantén los tres inseparables: cuerpo, habla y mente.
Entrena todas las áreas, sin preferencias. Hazlo decididamente y de corazón.
Medita sobre aquello que te produzca resentimiento.
No dependas de condiciones externas.
Practica los puntos principales: otros antes que yo, dharma y el despertar de la compasión.
No malinterpretes la enseñanza. Hay seis cosas que pueden ser malinterpretadas, y son la paciencia, el deseo, la excitación, la compasión, las prioridades y la alegría, y son malinterpretadas de la siguiente manera: Eres paciente cuando estás en el camino, pero no cuando es difícil; deseas cosas mundanas, pero no un gran corazón y mente; te excita la riqueza y el entretenimiento, en vez de tu potencial de iluminación; sientes compasión solamente por aquellos que te agradan; la ganancia en lo mundano es tu prioridad, en vez de cultivar el amor compasivo; te alegras cuando tus enemigos sufren, y no te regocijas en la fortuna de los demás.
No dudes (con tu práctica).
Entrena con entusiasmo.
Libérate mediante el examen y el análisis: conócete de manera sincera y sin miedo.
No seas jactancioso.
No seas envidioso.
No hagas esfuerzos efímeros.
No esperes recompensa.

* Traducción propia del inglés, según la versión del Nalanda Translation Commitee bajo la dirección de Chögyam Trhngpa Rinpoche. 
Versión en inglés: http://en.wikipedia.org/wiki/Lojong
Si encuentras algún fallo en la traducción, o tienes alguna duda o sugerencia, no dudes en comunicármelo a través de los comentarios.  

 @ElBudaCurioso

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No te bases en las opiniones de otros, aprende a escuchar tu propia voz. Tu cuerpo y tu mente se volverán lúcidos, y reconocerás la unidad de todas las cosas.

La más mínima opinión a favor o en contra te impedirán la entrada en el palacio de la meditación y la sabiduría.

Buda meditó seis años, Bodhidharma nueve. La meditación no es ningún método para alcanzar la iluminación, sino que es en sí misma la iluminación.

La investigación de libros y la lectura de sus palabras puede aportarte un gran conocimiento, pero este conocimiento no refleja tu propio ser.
Cuando el cuerpo y mente desaparecen, la verdad original se muestra por sí misma. Zen significa simplemente la manifestación de la verdad, por eso ni el anhelo ni la intención son la verdadera expresión del Zen.

Para experimentar los beneficios de la meditación, debes practicar sincera y decididamente. El lugar de la meditación debe ser un lugar limpio y tranquilo.

No pienses continuamente en lo bueno o lo malo. Simplemente relájate y olvida que estás meditando. No te esfuerces en alcanzar la iluminación, pues hacerlo sólo conseguiría confundirte.

Siéntate, vestido con ropas anchas, tan cómodamente como sea posible sobre un cojín. Mantén tu cuerpo recto, sin inclinarlo ni a la izquierda ni a la derecha, ni atrás ni adelante. Tus orejas deben formar una linea paralela con tus hombros, y de la nariz al ombligo debe haber una linea vertical. Cierra la boca, manteniendo la lengua en el paladar. Con los ojos ligeramente abiertos, respira a través de la nariz.

Respira profundamente varias veces antes de empezar con la meditación. Cuando vuelvas a la respiración normal, mantén tu cuerpo derecho. Multitud de pensamientos pasarán por tu cabeza, pero no te ocupes de ellos, deja que desaparezcan.

La meditación Zen no es ni un deporte ni un método con el que se pueden alcanzar ciertas ventajas, sino que es apacibilidad y felicidad. Es la realización de la realidad y el conocimiento.

Cuando meditas eres como un espejo que muestra la solución a tus problemas. La mente humana es, en su verdadera naturaleza, libre. De manera intuitiva puedes conseguir la iluminación. No intentes luchar por alcanzar tu  liberación, más bien deja que la meditación sea tu liberación.

Cuando desees terminar con la meditación, mueve tu cuerpo lentamente y levántate de manera tranquila. Practica esta meditación por la mañana, por la noche o en cualquier momento libre durante el día. Pronto comprobarás que tus problemas anímicos desaparecen uno detrás del otro, desarrollando una fuerza intuitiva que hasta ahora no conocías.

Hay miles de practicantes que han practicado esta meditación y cuyos frutos han cosechado. No dudes de su efectividad por la simplicidad de su práctica.

Si no puedes encontrar la verdad en donde ahora mismo te encuentras, ¿dónde te crees que podrás encontrarla si no?

La vida es corta y nadie sabe lo que el siguiente momento te depara. Abre tu corazón y tu mente mientras tengas la oportunidad de hacerlo, y alcanza así el tesoro que la sabiduría te ofrece.  Un tesoro que podrás regalar sin límites, bendiciendo con ello a otros.

Texto inspirado en el Fukanzanzengi del Maestro Dogen. No es una traducción, o al menos no una traducción seria y completa. 
Fuentes:

• Die Lehren Buddhas, Jack Kornfield, Ed. Knaur, ISBN: 978-3-426-87441-7 (Alemán)
• Fukanzanzengi, Berkeley Zen Center (Inglés)
• Guía universal por el método Zazen del Maestro Dogen, Zazen.es (Español)
• Fukanzanzengi, Huellas del Zen (Español)

@ElBudaCurioso

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– ¡Este es el mío! -decía cada uno.

Vigilaban que nadie pisase ni destrozase su castillo y no toleraban ninguna duda acerca de la propiedad de cada. Cuando los castillos estuvieron terminados, un niño pisó el castillo de otro, destrozándolo, por lo que su dueño montó en cólera, tiró al atacante de los pelos, lo golpeó con los puños y gritó:

– ¡Ha destrozado mis castillo! ¡ Venid todos, vamos a darle su castigo!
Dicho esto, los demás acudieron rápido y golpearon al atacante con palos hasta que este cayó al suelo, donde siguieron dándole patadas por un rato. Luego siguieron jugando cada uno con su castillo, continuando cada cual con la feroz defensa de su propiedad:

– ¡Este es mío y de nadie más! -decían unos.
– ¡Fuera de aquí! ¡ No te acerques! -gritaban otros.
– ¡No se te ocurra tocarlo! -amenazaban otros.

Pero las horas pasaron y se hizo de noche, por lo que todos pensaron que era ya tiempo de volver a casa. Nadie se preocupó más por su castillo: uno caminó por encima del suyo, el otro lo destrozó con las manos, etc.. Cada uno, sin más, se fué a casa, olvidandose por completo de su castillo.

* Yocara Bhumi Sutra, traducción propia.

Este símil se puede aplicar a infinidad de situaciones particulares, y por supuesto a la vida misma en general, pues al igual que esos niños, nos aferramos a nuestros particulares castillos de arena, ya sean nuestro «yo», nuestras posesiones materiales o cualquier otro objeto o idea mundana, a los que nos apegamos y defedemos sin cuestionarnos por un solo momento su verdadera utilidad, y  mucho menos sin planteanos el que tarde o temprano vamos a separanos de ellos.

@ElBudaCurioso

Foto: Joseph Dsilva

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Niega la realidad de las cosas, y te perderás su realidad más profunda. Afirma su realidad, y te perderás su vacío. Mientras más pienses en ello, más lejos estarás de la realidad. Detén todo pensar y no habrá ya nada que no te sea revelado.

Los siguientes versos fueron compuestos hace nada más que unos mil quinientos años por un maestro zen de nombre Sosan (Seng-ts’an). Tratan principalmente sobre el vacío, por lo que se pueden decir hablan de todo.
La traducción es mía, del inglés y usando otra en alemán como apoyo. Sobre el título hay controversia en función de la traducción que leamos: «Versos sobre la mente perfecta», «La fe en la mente», etc…. En chino pinyin se titula Hsin Hsin Ming.

El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Abandona deseo y aversión
y se te revelará por sí mismo.
Haz la menor de las distinciones
y estarás tan lejos de él como el cielo lo está de la tierra.
Si quieres comprender la verdad
no mantengas opiniones a favor o en contra.
Distinguir entre el agrado y el desagrado
es la enfermedad de la mente.
Cuando el profundo significado (del Camino) no se entiende,
la paz intrínseca de la mente se disturba.
Tan vasto como el espacio infinito,
es perfecto y no carece de nada.
De hecho, es debido a la codicia y al rechazo
que no ves las cosas como son.
No te enredes en las cosas,
no te pierdas en el vacío.
Mantente sereno en la unidad de las cosas
y el dualismo desaparecerá por sí sólo.
Cuando intentas parar el movimiento para conseguir serenidad,
el mero esfuerzo te llena de actividad.
Mientras sigas agarrado a los extremos
no llegarás a conocer la verdad.
Aquellos que no entienden el Camino
afirmarán y negarán la realidad de las cosas.
Niega la realidad de las cosas, y te perderás su realidad más profunda.
Afirma la realidad de las cosas, y te perderás su vacío.
Mientras más pienses en ello,
más lejos estarás de la realidad.
Detén todo pensar
y no habrá ya nada que no te sea revelado.
Retornar a la raiz es encontrar la esencia,
pero perseguir las apariencias es alejarse del origen.
El momento en el que te ilumines,
irás más allá de las apariencias y del vacío.
Los cambios que parecen ocurrir en el (vacío) mundo
parecen real solo a causa de la ignorancia.
No busques la verdad,
simplemente cesa de albergar opiniones.
No mantengas visiones dualistas;
evita estos hábitos cuidadosamente.
Aun quedando un sólo trazo de lo correcto e incorrecto,
la mente se pierde en la confusión.
Aunque las dualidades surgen de la unidad,
no te aferres ni siquiera a esa unidad.
Cuando la mente existe imperturbada en el camino,
todo está libre de falta.
Cuando las cosas ya no pueden ser defectuosas,
es como si no hubiera cosas.
Cuando la mente ya no puede ser perturbada,
es como si no hubiera mente.
Cuando los objetos pensados desaparecen,
el sujeto pensante desaparece.
Cuando la mente desaparece,
los objetos desaparecen.
El surgir de lo uno da pie a lo otro;
dando pie a lo uno se genera lo otro.
Conoce estas dos facetas aparentes como uno: vacío.
En este vacío, todo es indistinguible
y cada parte contiene en sí el total.
Si no se hace discriminación entre esto y aquello,
¿cómo puedes preferir lo uno a lo otro?
El Gran Camino lo abarca todo
y no es ni fácil ni difícil.
Aquellos con una visión limitada
tienen miedo y son irresolutos;
mientras más prisa se dan, más lentos avanzan.
Se exceden con su apego,
pues incluso apegarse a la iluminación es perderse en el camino.
Deja que las cosas sean como son
y no habrá ya ni ir ni venir.
Estando en armonía con el camino
te liberarás de toda perturbación.
Atado por tus pensamientos, pierdes la verdad,
te vuelves pesado, desanimado y con malestar.
Con malestar, la mente se aflige.
¿Por qué aferrarse o rechazar nada?
Si deseas moverte por el Camino
no sientas desagrado ni siquiera por el mundo de los sentidos e ideas.
De hecho, aceptar completamente dicho mundo
es lo idéntico a la verdadera iluminación.
El sabio no se aferra a ningún objetivo
mientras que el necio se encadena a ellos.
Sólo hay un Dharma, no varios.
Las distinciones surgen de las enredadas necesidades del ignorante.
Usar la mente para hacer surgir la mente
es el mayor de los errores.
Paz y tormento derivan del pensamiento;
En la Iluminación no hay agrado ni desagrado.
Todas las dualidades vienen de conclusiones ignorantes.
Son como sueños o castillos en el aire:
el necio intenta agarrarse a ellos.
Ganancia y pérdida, correcto e incorrecto,
abandona todas estas ideas de una vez.
Si el ojo nunca duerme,
los sueños se extinguen.
Si la mente no hace discriminaciones,
todas las cosas se muestran como realmente son: de una única esencia.
Comprender el misterio de esta única esencia
significa estar liberado de todo enredo.
Cuando las cosas se ven si diferenciación,
vuelves al origen y quedas como lo que eres.
Considera el movimiento en reposo y lo inmovil en movimiento,
y tanto movimiento como reposo desaparecerán.
Cuando estas dualidades cesan de existir,
incluso la unidad no puede ya existir.
Este estado absoluto no está atado a reglas ni descripciones.
Para la mente que lo comprende y que está en armonía con el Camino, toda actividad cesa.
Dudas y despropósitos desaparecen,
y la verdad se confirma en tí.
De un simple golpe te liberarás del cautiverio;
nada se aferrará a ti y a nada te aferrás.
Todo es vacío, claro e iluminador
si necesidad de esfuerzo mental.
Aquí pensamiento, sentimiento, conocimiento e imaginación
carecen de valor.
En este mundo “tal y como es”,
el ego no existe.
Para expresarlo de una manera espontánea,
solo di “no-dualidad”.
En esta no-dualidad nada está separado,
nada está incluido.
El iluminado, no importa cuándo ni dónde,
ha comprendido personalmente la verdad.
La Verdad está más allá del tiempo y del espacio,
un instante es eternidad.
No aquí, no allí,
sino en todos lados siempre justo delante de tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño,
no hay diferencia,
pues las definiciones han desaparecido
y ninguna frontera puede ser ya discernida.
De la misma forma que con el ser y el no ser.
No pierdas el tiempo en argumentos ni discusiones
intentando comprender lo incomprensible.
Uno y todo, entremézclate sin distinción.
Vivir comprendiendo esto significa no preocuparse ni por la perfección ni por la imperfección.
Confiar en el camino significa vivir sin separación, y con esta no-dualidad, camino y tú sois ya uno.
¡Palabras! ¡Palabras!
El camino está más allá del lenguaje.
Las palabras nunca pudieron, no pueden ni podrán describir el Camino.

Si crees que no he traducido bien algo, agradecería que me lo hicieras saber
Fuentes:

• En inglés: Hsin-Hsin Ming, traducción de Eric Putkonen
• En alemán: Die Lehren Buddhas, de Jack Kornfield y traducido por Ilse Fath-Engelhardt. ISBN: 978-3-426-87441-7

Otras traducciones:

• En español: http://es.scribd.com/doc/45926438/XIN-XIN-MING
• En inglés: http://ctzen.org/sunnyvale/enUS/index.php?option=com_content&task=view&id=143&Itemid=57

@ElBudaCurioso

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