He aquí, Aggivessana, que cualquier forma material, pasada, futura o presente, interior o exterior, tosca o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma material, el monje, habiéndola visto con perfecta sabiduría tal y cómo es: «esto no es mío», «ése no soy yo», «ése no es mi yo», supera el apego y queda liberado.
Cualquier sensación… percepción… composición mental… conciencia, pasada, futura o presente, interior o exterior, tosca o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, habiéndola visto con perfecta sabiduría tal y como es: «esto no es mío», «ése no soy yo», «ése no es mi yo», supera el apego y queda liberado.

-Buda, Pequeño sermón a Saccaka, Majjhima Nikaya

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Buddhismus und Quantenphysik, Christian Thomas Kohl

• Substancialismo: la substancia o el propio ser es algo inalterable, independiente, eterno y que existe por sí mismo. Esta substancia o propio ser es la razón por la cual todo lo demás existe, es la base intangible del mundo. Entre las substancias más importantes se suele considerar tradicionalmente a Dios u otros seres divinos.
• Subjetivismo: la conciencia es la base de toda realidad. Cada sujeto forma su propia realidad, no existiendo por tanto una realidad objetiva común a todos los seres.
• Holismo: considera la realidad como un todo, una unidad. La realidad es un sistema en el que cada parte que lo forma es independiente. Este sistema, analizado en su conjunto, explica como funcionan las partes, pero las partes, analizadas de manera independiente, no explican como funciona el sistema. Lo contrario sería el reduccionismo, que expone que las partes explican el sistema.
• Instrumentalismo: preguntarse acerca de la realidad carece de sentido, pues nuestras concepciones de la realidad no la reflejan verdaderamente, ya que sólo poseemos un conjunto de informaciones sobre ésta. Según el autor, esto supone ignorar la existencia de sujeto y objeto.

La filosofía de Nagarjuna niega, siempre según el autor, los extremos que las anteriores visiones proponen, y lo hace de la siguiente forma (lo hiper-resumo):
Negación del substancialismo: Todos los objetos o fenómenos carecen de una esencia propia permanente, pues todo lo existente ha sido originado siempre a partir de otro algo, no existiendo por sí mismo, sino por unas causas determinadas y en dependencia de aquello que lo origina, y cesará en cuanto dichas causas cesen.
Negación del subjetivismo: Ni hay separación entre conciencia y realidad, ni son lo mismo, sino que son codependientes: sujeto y acción, concepto y objeto, etc..  son complementarios e interdependientes. La realidad depende de la mente que la concibe tanto como la mente que la concibe depende de la realidad que la origina.
Negación de holismo y reduccionismo: Al originarse todo siempre a partir de otro algo de manera dependiente, ni el sistema es independiente de las partes, ni las partes del sistema, ni las partes de otras partes del mismo sistema, ni el sistema de otros sistemas, ni las partes del sistema de las partes de otro sistema. Todo se origina, interactua y cesa en una relación de codependencia. Por lo tanto, ni las partes explican el sistema, ni el sistema las partes.
Negación de instrumentalismo: esta forma de afrontar la realidad (o de no afrontarla mejor dicho) es, a mi entender, la menos convincentemente refutada por el autor, que se limita a decir que no concuerda con el concepto de origen dependiente que Nagarjuna propone, dando pocos y nimios argumentos a favor o en contra.
Para aquellos que conozcan la enseñanza budista, hayan leído o no a Nagarjuna, esta primera mitad de libro puede parecerles un poco repetitiva.
A partir del capítulo 11, titulado «La fundamentos metafísicos de la física cuántica», deja por fin un poco de lado a Nagarjuna y empieza a hablar de la física cuántica y de sus similitudes con la cosmovisión budista. Y tampoco es que hable mucho, la verdad, pues lo único que hace es citar a diversos autores de manera breve, exponiendo las conclusiones de cada uno al respecto, tanto de los que tienen una visión simular al budismo como de los que no. Menciona también diversos experimentos y teorías, algunos muy conocidos como el experimento de Young o de la doble rendija y el Gato de Schrödinger, casi siempre centrándose en el dualismo cuántico de la materia que existe entre ondas y partículas, la denominada dualidad onda-corpúsculo.
El autor acaba (y empieza) llegando a esta conclusión: <<da igual qué componentes tomemos como base en la mecánica cuántica (partículas elementales, cuarks, cuerdas, campos de fuerza, leyes naturales matemáticas, simetrías, conciencia, modelos de pensamiento o información), ninguno de esos componentes es independiente, todos son dependientes, todos interactuan con otros componentes y con el ambiente. La realidad fundamental no es una colección de cosas autónomas o de factores independientes, sino un proceso de sistemas interdependientes>>. Que es exactamente lo mismo que el budismo dice, pero explicado con base científica.
Por si no queda claro, el autor prosigue con esta metáfora: <<todo está formado por arena, y ni siquiera los granos de arena poseen un núcleo permanente o esencia propia, pues su estabilidad se basa en la interacción entre sus propias partículas y las partículas de otros elementos, de los que son dependientes>>.
El libro es, en mi opinión, un excelente compendio de conclusiones y pensamientos de autores destacables de la física y la metafísica, contrastadas todas, de alguna manera o de otra, con la filosofía de Nagarjuna y, por tanto, con la metafísica budista. Sólo dos pegas: 1) yo esperaba algo más de física cuántica; 2) a veces cuesta seguir la linea de pensamiento del autor, que salta de un punto a otro y de un autor a otro con tanta ligereza y frecuencia que a veces ya no sabes qué está queriendo demostrar ni de qué concepto está hablando. De hecho, creo que él mismo se da cuenta de esto y es por eso que en casi cada capítulo hace al final un resumen de lo expuesto.
«Buddhismus und Quantenphysik. Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit». Christian Thomas Kohl. Ed. Windpferd. ISBN: 978-3-86410-033-8.
Enlaces relacionados:

• Perfíl del autor y diversos artículos, en inglés: Christian Thomas Kohl.
• Extracto del libro, en inglés: Christian Thomas Kohl en Google Pages.
• Relación de indeterminación de Heisenberg, Wikipedia
• La paradoja de Schrödinger, por Francisco Traver.
• Nagarjuna y la vacuidad, por Francisco Traver

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Caminante, no hay camino,
se hace el camino al andar.

A modo de recuerdo, vacío o vacuidad no significan «ausencia de materia», sino la falta de esencia o identidad propia e infinita de cualquier objeto o fenómeno designado. Todo objeto o fenómeno concebido se ha originado a partir de otro en unas determinadas causas y condiciones (ver post sobre el origen dependiente), y tanto lo que lo origina como lo originado carecen de entidad propia infinita. No hay nada en ningún objeto o fenómeno del que pueda decirse: esto es tal, desde siempre ha sido tal y seguirá infinitamente siendo tal cosa.
Nagarjuna explica este vacío de identidad y este origen dependiente mediante conceptos complementarios o sus extremos: tanto camino como caminante dependen el uno del otro, ninguno existe por sí mismo como entidad independente. Sin el camino no habría caminante, y sin caminante no habría camino. Ambas cosas existirían, pero no entendidas ya como camino y caminante.
Caminante y camino no pueden ser entendidas de manera holística, es decir, como un todo, pues son dos unidades diferentes. Nagarjuna, en contra de este holismo, dice: <<si no hubiese diferencia entre concepto y objeto, nos quemaríamos la boca al decir «fuego»>>. Pero tampoco pueden ser entendidas de manera reduccionista, es decir, como dos unidades diferentes, pues son dependientes la una de la otra en cuanto a su existencia.
Dado que todo lo que existe se ha originado a partir de otro algo de manera condicionada,  algo nunca podria ser considerado camino si no se origina mediante alguien que lo camine. Hasta ahí Machado coincide con Nagarjuna. El problema es que pasa lo mismo con el caminante. El caminante, en cuanto caminante, solo existe cuando recorre el camino. Empieza a ser caminante cuando empieza a recorrer el camino, y deja de serlo cuando deja de recorrerlo, de la misma forma que pasa con el camino.
Pd.: Si intentas buscar el libro en español, probablemente no lo encuentres. Yo al menos no he sido capaz. La copia que me estoy leyendo es la original en alemán, idioma en el que fue publicado bajo el mismo titulo: «Buddhismus und Quantenphysik. Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit», de Christian Thomas Kohl, ISBN: 978-3-86410-033-8.

Caminante, son tus huellas
el camino, y nada más;
caminante, no hay camino,
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino,
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino,
sino estelas en la mar.

@ElBudaCurioso

Foto: Iñaki de Luis

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Niega la realidad de las cosas, y te perderás su realidad más profunda. Afirma su realidad, y te perderás su vacío. Mientras más pienses en ello, más lejos estarás de la realidad. Detén todo pensar y no habrá ya nada que no te sea revelado.

Los siguientes versos fueron compuestos hace nada más que unos mil quinientos años por un maestro zen de nombre Sosan (Seng-ts’an). Tratan principalmente sobre el vacío, por lo que se pueden decir hablan de todo.
La traducción es mía, del inglés y usando otra en alemán como apoyo. Sobre el título hay controversia en función de la traducción que leamos: «Versos sobre la mente perfecta», «La fe en la mente», etc…. En chino pinyin se titula Hsin Hsin Ming.

El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Abandona deseo y aversión
y se te revelará por sí mismo.
Haz la menor de las distinciones
y estarás tan lejos de él como el cielo lo está de la tierra.
Si quieres comprender la verdad
no mantengas opiniones a favor o en contra.
Distinguir entre el agrado y el desagrado
es la enfermedad de la mente.
Cuando el profundo significado (del Camino) no se entiende,
la paz intrínseca de la mente se disturba.
Tan vasto como el espacio infinito,
es perfecto y no carece de nada.
De hecho, es debido a la codicia y al rechazo
que no ves las cosas como son.
No te enredes en las cosas,
no te pierdas en el vacío.
Mantente sereno en la unidad de las cosas
y el dualismo desaparecerá por sí sólo.
Cuando intentas parar el movimiento para conseguir serenidad,
el mero esfuerzo te llena de actividad.
Mientras sigas agarrado a los extremos
no llegarás a conocer la verdad.
Aquellos que no entienden el Camino
afirmarán y negarán la realidad de las cosas.
Niega la realidad de las cosas, y te perderás su realidad más profunda.
Afirma la realidad de las cosas, y te perderás su vacío.
Mientras más pienses en ello,
más lejos estarás de la realidad.
Detén todo pensar
y no habrá ya nada que no te sea revelado.
Retornar a la raiz es encontrar la esencia,
pero perseguir las apariencias es alejarse del origen.
El momento en el que te ilumines,
irás más allá de las apariencias y del vacío.
Los cambios que parecen ocurrir en el (vacío) mundo
parecen real solo a causa de la ignorancia.
No busques la verdad,
simplemente cesa de albergar opiniones.
No mantengas visiones dualistas;
evita estos hábitos cuidadosamente.
Aun quedando un sólo trazo de lo correcto e incorrecto,
la mente se pierde en la confusión.
Aunque las dualidades surgen de la unidad,
no te aferres ni siquiera a esa unidad.
Cuando la mente existe imperturbada en el camino,
todo está libre de falta.
Cuando las cosas ya no pueden ser defectuosas,
es como si no hubiera cosas.
Cuando la mente ya no puede ser perturbada,
es como si no hubiera mente.
Cuando los objetos pensados desaparecen,
el sujeto pensante desaparece.
Cuando la mente desaparece,
los objetos desaparecen.
El surgir de lo uno da pie a lo otro;
dando pie a lo uno se genera lo otro.
Conoce estas dos facetas aparentes como uno: vacío.
En este vacío, todo es indistinguible
y cada parte contiene en sí el total.
Si no se hace discriminación entre esto y aquello,
¿cómo puedes preferir lo uno a lo otro?
El Gran Camino lo abarca todo
y no es ni fácil ni difícil.
Aquellos con una visión limitada
tienen miedo y son irresolutos;
mientras más prisa se dan, más lentos avanzan.
Se exceden con su apego,
pues incluso apegarse a la iluminación es perderse en el camino.
Deja que las cosas sean como son
y no habrá ya ni ir ni venir.
Estando en armonía con el camino
te liberarás de toda perturbación.
Atado por tus pensamientos, pierdes la verdad,
te vuelves pesado, desanimado y con malestar.
Con malestar, la mente se aflige.
¿Por qué aferrarse o rechazar nada?
Si deseas moverte por el Camino
no sientas desagrado ni siquiera por el mundo de los sentidos e ideas.
De hecho, aceptar completamente dicho mundo
es lo idéntico a la verdadera iluminación.
El sabio no se aferra a ningún objetivo
mientras que el necio se encadena a ellos.
Sólo hay un Dharma, no varios.
Las distinciones surgen de las enredadas necesidades del ignorante.
Usar la mente para hacer surgir la mente
es el mayor de los errores.
Paz y tormento derivan del pensamiento;
En la Iluminación no hay agrado ni desagrado.
Todas las dualidades vienen de conclusiones ignorantes.
Son como sueños o castillos en el aire:
el necio intenta agarrarse a ellos.
Ganancia y pérdida, correcto e incorrecto,
abandona todas estas ideas de una vez.
Si el ojo nunca duerme,
los sueños se extinguen.
Si la mente no hace discriminaciones,
todas las cosas se muestran como realmente son: de una única esencia.
Comprender el misterio de esta única esencia
significa estar liberado de todo enredo.
Cuando las cosas se ven si diferenciación,
vuelves al origen y quedas como lo que eres.
Considera el movimiento en reposo y lo inmovil en movimiento,
y tanto movimiento como reposo desaparecerán.
Cuando estas dualidades cesan de existir,
incluso la unidad no puede ya existir.
Este estado absoluto no está atado a reglas ni descripciones.
Para la mente que lo comprende y que está en armonía con el Camino, toda actividad cesa.
Dudas y despropósitos desaparecen,
y la verdad se confirma en tí.
De un simple golpe te liberarás del cautiverio;
nada se aferrará a ti y a nada te aferrás.
Todo es vacío, claro e iluminador
si necesidad de esfuerzo mental.
Aquí pensamiento, sentimiento, conocimiento e imaginación
carecen de valor.
En este mundo “tal y como es”,
el ego no existe.
Para expresarlo de una manera espontánea,
solo di “no-dualidad”.
En esta no-dualidad nada está separado,
nada está incluido.
El iluminado, no importa cuándo ni dónde,
ha comprendido personalmente la verdad.
La Verdad está más allá del tiempo y del espacio,
un instante es eternidad.
No aquí, no allí,
sino en todos lados siempre justo delante de tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño,
no hay diferencia,
pues las definiciones han desaparecido
y ninguna frontera puede ser ya discernida.
De la misma forma que con el ser y el no ser.
No pierdas el tiempo en argumentos ni discusiones
intentando comprender lo incomprensible.
Uno y todo, entremézclate sin distinción.
Vivir comprendiendo esto significa no preocuparse ni por la perfección ni por la imperfección.
Confiar en el camino significa vivir sin separación, y con esta no-dualidad, camino y tú sois ya uno.
¡Palabras! ¡Palabras!
El camino está más allá del lenguaje.
Las palabras nunca pudieron, no pueden ni podrán describir el Camino.

Si crees que no he traducido bien algo, agradecería que me lo hicieras saber
Fuentes:

• En inglés: Hsin-Hsin Ming, traducción de Eric Putkonen
• En alemán: Die Lehren Buddhas, de Jack Kornfield y traducido por Ilse Fath-Engelhardt. ISBN: 978-3-426-87441-7

Otras traducciones:

• En español: http://es.scribd.com/doc/45926438/XIN-XIN-MING
• En inglés: http://ctzen.org/sunnyvale/enUS/index.php?option=com_content&task=view&id=143&Itemid=57

@ElBudaCurioso

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Sólo para locos. La entrada cuesta la razón. 

La cosa va sobre el la ausencia de un «yo» real:
Si no estás muy familiarizado con el budismo, quizá sería bueno que leyeses primero este post sobre el vacío.
Si prestas atención durante unos instantes a tu mente, te darás cuenta de que experimentas un flujo continuo de  ideas, recuerdos y sentimientos que surgen, se desarrollan y desaparecen sin cesar. En este momento reflexionas sobre tal idea, te acuerdas de tal suceso, sientes tal cosa, etc. Hace un momento tu mente la ocupaba otra reflexión diferente, o recordabas otra cosa, o experimentabas tal otro sentimiento.
No solo esos pensamientos, sino todas aquellas experiencias de tu consciencia son un flujo. En este momento tu consciencia visual ve tal elemento, tu consciencia auditiva percibe tal sonido, etc.. Cada una de esas percepciones y pensamientos aparecen y desaparecen. Y es precisamente ese flujo de pensamientos y percepciones a lo que llamas «YO».  Ya lo dijo Descartes: <<Pienso, luego existo>>, pues se puede dudar de todo: de la realidad que percibes, del cuerpo que posees, etc.. de lo único que no se puede dudar es de que piensas, y por tanto existes como ente pensante. Aunque luego lo rebatió Nietzsche con aquello de … bueno que me salgo del tema.
¿Pero como voy a ser yo meramente ese flujo de pensamientos y percepciones? ¿Por qué tengo entonces consciencia de un «YO» que es considerado como la misma persona desde que era pequeñito hasta ahora? ¿Soy acaso sólo mi memoria?
Bueno, para empezar, probablemente todo lo que consideras «tu memoria» o «tus recuerdos» sea tan sólo otra más de esas ideas que surgen y desaparecen en el flujo al que llamas «YO». Pero aun suponiendo que esto no es así, y que somos verdaderamente un flujo de pensamientos y percepciones con una memoria capaz de recordar lo que mi flujo de ayer pensaba y percibía, y que por tanto dicha memoria es la que hace considerarme una consciencia uniforme que experimenta un flujo de pensamientos y percepciones, y no como el flujo en sí, quedan algunas preguntas: ¿qué eras entonces en aquellos tiempos de los que no tienes memoria? ¿acaso tu memoria es fiable, o tus recuerdos son meras ideas inventadas? e incluso si aquello pasó y lo recuerdas, ¿pasó verdaderamente así, o tu lo interpretaste así en aquel momento, o tu lo recuerdas como te da la gana? etc..
Supongamos que lo volvemos a enfocar pragmáticamente: soy un ente que experimenta un flujo de pensamientos y percepciones pero que tiene capacidad de memorizar, aunque no en todas las etapas de su vida ni ésta es fiable al cien por cien, pero que no por eso deja de ser válida. Esta memoria hace que tenga una «consciencia permanente» (por inventarme un nombre) de la persona que soy, de mi «YO». Incluso aunque fallase por alguna lesión o enfermedad cerebral y perdiese mi memoria y mi capacidad de generar nuevos recuerdos, seguiría siendo «YO», pero con una lesión cerebral. Es decir, sería un cuerpo capaz de experimentar un flujo de pensamientos y percepciones pero que no es capaz de recordar aquel flujo de ayer. Pero entonces volvemos al principio: ¿y cómo sabes que lo que crees que eras ayer no es más que otra de las ideas que te ha surgido hoy? Por no hablar de la idea de cuerpo… en fin, dejemos hablar a los que saben de esto, que yo a estas horas ya he perdido por completo la poca capacidad de raciocinio que me quedaba.
Buda dijo al respecto lo siguiente (es difícil encontrar un fragmento relativamente pequeño que resuma la concepción de Buda al respecto de una manera clara, pero éste nos puede servir por el momento):

<<He aquí, monjes, que éste es el camino que conduce al origen de la ilusión del yo: Se concibe el ojo [y la oreja, nariz, lengua, cuerpo y mente] como «esto es mío», «ése soy yo», «ése es mi yo». Se consideran las formas visibles, conciencias visuales, contactos visuales, sensaciones visuales, deseos visuales [y lo mismo con las auditivas, olfativas, gustativas, tangibles y mentales] como «esto es mío», «ése soy yo», «ése es mi yo»>>.

Y Nietzsche dijo:

<<En lo que respecta a la superstición de los lógicos: yo no me cansaré de subrayar una y otra vez un hecho pequeño y exiguo, que esos supersticiosos confiesan de mala gana, – a saber: que un pensamiento viene cuando «él» quiere, y no cuando «yo» quiero; de modo que es un falseamiento de los hechos decir: el sujeto «yo» es la condición del predicado «pienso». Ello piensa: pero que ese «ello» sea precisamente aquel antiguo y famoso «yo», eso es, hablando de modo suave, nada más que una hipótesis, una aseveración, y, sobre todo, no es una «certeza inmediata». En definitiva, decir «ello piensa» es ya decir demasiado: ya ese «ello» contiene una interpretación del proceso y no forma parte de él. Se razona aquí según el hábito gramatical que dice «pensar es una actividad, de toda actividad forma parte alguien que actúe, en consecuencia -». Más o menos de acuerdo con idéntico esquema buscaba el viejo atomismo, además de la «fuerza» que actúa, aquel pedacito de materia en que la fuerza reside, desde la que actúa, el átomo; cabezas más rigurosas acabaron aprendiendo a pasarse sin ese «residuo terrestre», y acaso algún día se habituará la gente, también los lógicos, a pasarse sin aquel pequeño «ello» (a que ha quedado reducido, al volatilizarse, el honesto y viejo yo)>>.

Y así, sucesivamente… ¡Buenas noches!
@ElBudaCurioso

Foto: Tommaso Meli

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Se trata de una relación causa-efecto universal, en la que todo aquello que existe, da igual si se trata de algo tangible o intangible, no es más que el efecto de alguna causa. Todo lo llegado a ser se podría explicar por tanto mediante el origen dependiente.

Un ejemplo fácil de entender sería el fuego. Éste surge a partir de un combustible determinado en unas condiciones determinadas. Por ejemplo, si calentamos un leño hasta la temperatura suficiente, este empezaría a arder.

La causa de este fuego sería por tanto el calor que el leño alcanza, las condiciones serían la disponibilidad de oxígeno, la suficiente sequedad del leño y del ambiente, etc.. Si el leño se consume, si lo enfriamos lo suficiente  si lo mojamos, o si el oxígeno disponible se acaba, el fuego automáticamente se extingue. El fuego, por tanto, a surgido dependientemente de unas causas y condiciones determinadas, y al cesar estas, se ha extinguido.  El fuego por sí solo no existe, depende de de otro algo para existir.

Aunque más complejo, el sufrimiento es el ejemplo más representativo del origen dependiente. Como el propio Buddha dijo en el Gran sermón sobre la aniquilación del deseo:

<<Condicionadas por la ignorancia surgen las composiciones mentales, condicionada por las composiciones mentales surge la conciencia, condicionado por la conciencia surge el organismo psicofísico, condicionados por el organismo psicofísico surgen las seis esferas de los sentidos, condicionado por las seis esferas de los sentidos surge el contacto, condicionada por el contacto surge la sensación, condicionado por la sensación surge el deseo, condicionado por el deseo surge el apego, condicionado por el apego surge el devenir, condicionado por el devenir surge el nacer, condicionados por el nacer surgen el envejecer, el morir, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la tribulación>>.

Si quieres profundizar en el tema, te recomiendo que leas los artículos en Bosque Theravada sobre el Origen dependiente.

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Este concepto de vacío significa redefinir aquello que Machado decía: <<El ojo que ves no es ojo porque tu lo veas, es ojo porque te ve>>. Es decir, el concepto budista del vacío no niega en absoluto la existencia de dicho ojo, ni niega que vea, simplemente dice que aquello a lo que llamamos ojo como tal no existe por sí mismo como un ente independiente e indivisible, sino que es un órgano formado por un serie de sustancias y sensores nerviosos que, conectados a un cerebro, nos permiten ver. E incluso aunque alguno de estos órganos fallase y no nos permitiese ver, seguiría siendo un ojo. Con el objetivo de simplificar la realidad, nuestra mente hace que concibamos ese conjunto de sustancias y receptores nerviosos con una forma concreta y en una plaza determinada de la cara como una sola cosa, el ojo. Es más, cada una de las partes que componen dicho ojo están formadas a su vez por otras partes, y estas a su vez por otras hasta reducirlo todo a átomos, que a su vez están divididos en neutrones y protones, que a su vez están divididos en partículas subatómicas.

Nada de eso existe desde siempre y nada existirá de manera infinita, todo se ha formado a partir de algo, y ese algo a partir de otro algo, etc.. Sin embargo, por simplificar, lo concebimos erróneamente como algo con esencia propia: un ojo.

Resumiendo, el ojo no sería ya ojo porque nos viese, sería ojo porque nuestra mente lo considera así.

Por poner otro ejemplo, imagínate una sencilla mesa de madera. Dicha mesa está formada por cuatro palos de madera colocados verticalmente a los que llamamos patas, y una tabla plana también de madera que se apoya sobre dichas patas de manera horizontal, de tal forma que se puede usar dicha tabla para colocar objetos sobre ella. Ese conjunto de piezas de madera puestos de tal modo es para nosotros una mesa. Imagínate que se le rompe una pata y se la cambiamos por otra nueva. Ahora la mesa sigue teniendo la misma forma de antes, pero ¿sigue siendo la misma mesa? Al año se le rompe otra pata, y volvemos a sustituirla por otra nueva, y al otro año otra, y otra, y luego la tabla, que también sustituimos. Hemos ido poco a poco cambiado cada una de sus partes por otra hasta formar otra mesa totalmente nueva y, en cambio, en nuestra cabeza, sigue siendo la misma mesa, cosa que no es cierta. ¿Existía de hecho algo así como una mesa, o era sólo una herramienta conceptual de nuestro cerebro creada para facilitarnos la vida? Es más, incluso aunque no se hubiese roto ni hubiésemos cambiado ninguna de sus partes, ese conjunto de piezas de madera formaban hace algunos años parte de otras piezas de madera mayores en alguna carpintería, y antes de eso eran madera de uno o varios árboles, y todavía antes de eso no eran más que el agua y nutrientes con los que la semilla del árbol del que salieron usó para crear dicha madera.

Nada de todas estas cosas mencionadas tenía entidad propia, nada de ellas existe infinitamente, no hay nada en ellas de lo que se pueda afirmar: esto es tal y siempre será tal, y no será nunca otra cosa.

De este modo, nada existe cómo lo que es y punto. Nosotros mismos, como personas con nombre propio, no somos más que un conjunto de órganos, huesos y demás, que se formaron a partir de otras sustancias, que sufren cambios cada día y que algún día se extinguirán. Nuestra propia mente o conciencia es un flujo continuo de ideas, sensaciones y sentimientos que se originan, cambian y se extinguen, de manera que ni siempre tenemos la misma conciencia ni el mismo cuerpo. Cada segundo somos algo diferente, desde que nos originamos hasta que desaparecemos, y sin embargo creemos conservar la identidad a lo largo de toda nuestra vida.

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