Tercero, transforma las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación:
Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.
Destierra toda culpa.
Se agradecido.
Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión.
Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.
Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.

Este es uno de los puntos que hacen al Lojong especial, el de transformar toda adversidad en el camino hacia la iluminación.
Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.
Debemos aprovechar todos las contras y obstáculos que la vida nos ponga como entrenamiento en nuestro camino hacia la iluminación. Por ejemplo, si alguien nos hace mal intencionadamente, deberemos ver en esa persona un excelente maestro que nos ayuda a desarrollar nuestra ecuanimidad y paciencia. Sea cual sea el infortunio o el revés que la vida nos depare, deberemos verlo no como un obstáculo, sino como una excelente lección a aprender y prueba a superar en nuestro camino hacia la iluminación.
Otro maestro budista tibetano, Geshe Langri Tampa, decía esto al respecto en una de sus Ocho estrofas para adiestrar la mente:

Cuando alguien a quién con esperanza he beneficiado,
me perjudique seriamente y sin razón,
aprenderé a ver a esa persona
como un excelente guía espiritual.

Destierra toda culpa
(Esta consigna también se podría traducir como «dirige toda culpa hacia ti mismo»).
Por naturaleza buscamos siempre quién o qué tiene la culpa de cualquier situación. Si pretendemos desarrollar nuestra compasión, si consideramos que la realidad que percibimos está creada/condicionada por nuestra mente, ¿por qué no en vez de señalar a los culpables cargamos nosotros con la culpa? Este punto está muy relacionado con una de las consignas en el punto dos en la que se hace referencia al Tonglen, un práctica de mediación típica del budismo tibetano basada en visualizarnos tomando todo el sufrimiento del mundo mientras inspiramos y dando nuestro amor al mundo mientras espiramos.
Además, ¿de qué sirve buscar culpas? ¿De qué sirve culpar a nadie? ¿No es mejor centrarse en el problema?
Se agradecido
No creo que haga mucha falta aclarar esta consigna
Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión
(He traducido esta consigna de manera un tanto libre con el objetivo de darle una interpretación mas pragmática, basándome en los comentarios de Chögyam Trungpa Rinpoche y del Nalanda Translation Committee. Abajo se puede leer la versión en inglés, de la cual he traducido).
Según el budismo, toda realidad carece de una entidad propia independiente y permanente (ver post sobre la vacuidad) Todos los objetos y fenómenos que forman la realidad surgen en interdependencia con otros objetos y fenómenos, incluido nuestro propio «yo» (Origen dependiente), y todo aquello que surge tiene un cese. (Ver post: Si todo es interdependiente).
Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.
He de confesar que este punto es uno de los que más difíciles de explicar se me hacen, ya que esto de los méritos me resulta demasiado místico y supera mi pragmatismo. Hasta donde entiendo, y según explicaciones del Dalai Lama, si actuamos con buenas intenciones acumulamos méritos karmicos, que es algo así como karma positivo. Si abandonamos los actos malignos, dejaremos de acumular karma negativo. Si estos méritos los ofrecemos a otros seres, especialmente a los  protectores del Dharma o Dharmapalas, acumularemos aun más méritos positivos.
Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.
Muy relacionado con la primera consigna de este punto, debemos afrontar cualquier situación, sea negativa o positiva, como objeto de nuestra meditación en el camino hacia nuestra iluminación.
—
Ver punto uno – Ver punto dos 
La traducción inglesa del tercer punto, según la versión aprobada por el Nalanda Translation Committee bajo la dirección de Chögyam Trungpa Rinpoche, dice así:

Point Three: Transformation of Bad Circumstances into the Way of Enlightenment
Slogan 11. When the world is filled with evil, transform all mishaps into the path of bodhi.
Slogan 12. Drive all blames into one.
Slogan 13. Be grateful to everyone.
Slogan 14. Seeing confusion as the four kayas is unsurpassable shunyata protection.
The kayas are Dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya, svabhavikakaya. Thoughts have no birthplace, thoughts are unceasing, thoughts are not solid, and these three characteristics are interconnected. Shunyata can be described as «complete openness.»
Slogan 15. Four practices are the best of methods.
The four practices are: accumulating merit, laying down evil deeds, offering to the dons, and offering to the dharmapalas.
Slogan 16. Whatever you meet unexpectedly, join with meditation.

@ElBudaCurioso

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Segundo, practica lo principal, cuyo fundamento es la iluminación:
Considera todos los fenómenos como sueños. Aunque las experiencias pueden parecer sólidas, sólo son memorias pasajeras.
Examina la naturaleza de la conciencia nonata.
Libérate incluso de los antídotos (para los obstáculos hacia la liberación)
Mantente en el estado de conciencia base, la esencia, el presente.
En la postmeditación, sé como un niño en un mundo ilusorio.
Dar y tomar deberían ser practicados alternativamente. Ambos deberían apoyarse en la respiración. Empieza por tomar de ti mismo.
Tres objetos, tres venenos, tres raíces de la virtud; los tres objetos son los amigos, los enemigos y los neutrales; los tres venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia; las tres raíces de la virtud son el remedio.
Ten presente estas consignas en todas tus actividades.

Este es, en mi opinión, uno de los puntos más difíciles de esclarecer en todo el texto.
Considera todos los fenómenos como sueños. Aunque las experiencias pueden parecer sólidas, sólo son memorias pasajeras.
La realidad no debe ser considerado como algo sólido, inamovible y con fundamento, sino como una creación de nuestra mente, y que por tanto mediante el adecuado cultivo mental podemos llegar a cambiar. No se trata de quitarle importancia a la realidad, sino de verla tal y como es: como algo impermanente, en constante cambio, y condicionada/creada por nuestra mente. Tal y como dice el primer verso del Dhammapada, «Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente».
Examina la naturaleza de la conciencia nonata.
¿Qué es la conciencia? ¿De dónde sale? ¿Quién la crea? ¿Soy yo esa conciencia? ¿Qué hay si no hay conciencia? *
Libérate incluso de los antídotos
Para cada obstáculo en nuestra meditación o en el camino hacia la iluminación, el budismo tibetano nos ofrece un antídoto. Según nos da a entender el texto, no debemos ver en los obstáculos impedimentos hacia nuestra iluminación, sino que podemos usarlos, como veremos en otros puntos, como objetos sobre los que entrenarnos. Por lo tanto, debemos liberarnos de ver los obstáculos como tales, liberándonos incluso de los antídotos contra dichos obstáculos.
Mantente en el estado de conciencia base, la esencia, el presente.
Si hay algo en lo que insistía tanto Buda como el resto de maestros e iluminados de cualquiera de las diversas tradiciones o escuelas budistas, es en la importancia de enfocar nuestra atención hacia el momento presente, olvidándonos de lo llegado y de lo que está por llegar. Buda lo explicó perfectamente en forma de poesía:

Que nadie persiga el pasado
ni viva esperando el futuro;
porque el pasado ya no es
y el futuro aun está por ser.
Lo que hay que ver cabalmente
es lo que surge en cada momento.
Sabido esto, perseverad
invencibles e imperturbables.
Hoy hay que hacer el esfuerzo,
¿Quién sabe si mañana no llega la muerte?
Con el señor de la muerte y sus grandes huestes no se pacta,
pero al que así persevera
fervoroso día y noche,
a ése el sabio pacífico
le llama el solitario feliz.

En la postmeditación, sé como un niño en un mundo ilusorio.
De nada sirve que al terminar la meditación volvamos a enfrentarnos al mundo como si nunca hubiésemos meditado. Si hacemos esto, la meditación es del todo inútil. Meditación y post-meditación deberían ser vistos como una unidad. Tanto cuando estemos sentados meditando como cuando no, debemos realizar la práctica que el Lojong nos propone, pero esto puede acarrear una dificultad: si nos tomamos la práctica demasiado enserio, nos tomaremos cualquier acto de nuestra vida de la misma manera, lo cual puede dificultarnos un tanto las cosas y ser incluso contraproductivo. Debemos considerar toda la realidad como una mera ilusión, y en vez de complicarnos la existencia, debemos considerar la realidad tal y como lo haría la mente de un niño, con curiosidad y afán de descubrir.
Dar y tomar deberían ser practicados alternativamente. Ambos deberían apoyarse en la respiración. Empieza por tomar de ti mismo.
Esta consigna se refiere a un tipo de meditación llamada Tonglen, típica del budismo tibetano, la cual se basa en visualizarnos tomando todo el sufrimiento del mundo mientras inspiramos y dando nuestro amor al mundo mientras espiramos.
Tres objetos, tres venenos, tres raíces de la virtud; los tres objetos son los amigos, los enemigos y los neutrales; los tres venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia; las tres raíces de la virtud son el remedio.
Hacemos distinciones entre lo bueno, lo malo y lo neutro; sentimos agrado por lo bueno, aversión por lo malo e indiferencia por lo neutro. Estas distinciones son creadas por nuestra mente y existen sólo en ella, y mientras sigamos aferrados a tales distinciones y a los sentimientos que nos provocan, seguiremos teniendo una mente «enevenada», incapaz de considerar la realidad con la imparcialidad que se merece. No avanzaremos hacia la iluminación mientras no pongamos coto a tales distinciones.
Ten presente estas consignas en todas tus actividades.
Recuerda todas las consignas del texto, y entrénate con ellas en cualquiera de tus actividades diarias y no sólo durante tus sesiones de meditación.
* Tomado del comentario de Acharya Judy Lief
—
Ver comentario del punto 1
La traducción inglesa del segundo punto, según la versión aprobada por el Nalanda Translation Committee bajo la dirección de Chögyam Trungpa Rinpoche, dice así:

Point Two: The main practice, which is training in bodhicitta.
Absolute Bodhicitta
Slogan 2. Regard all dharmas as dreams; although experiences may seem solid, they are passing memories.
Slogan 3. Examine the nature of unborn awareness.
Slogan 4. Self-liberate even the antidote.
Slogan 5. Rest in the nature of alaya, the essence, the present moment.
Slogan 6. In postmeditation, be a child of illusion.
Relative Bodhicitta
Slogan 7. Sending and taking should be practiced alternately. These two should ride the breath.
Slogan 8. Three objects, three poisons, three roots of virtue – The 3 objects are friends, enemies and neutrals. The 3 poisons are craving, aversion and indifference. The 3 roots of virtue are the remedies.
Slogan 9. In all activities, train with slogans.
Slogan 10. Begin the sequence of sending and taking with yourself.

@ElBudaCurioso

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Primero, entrénate en los preliminares, los cuales son la base para la práctica de la doctrina:
Sé consciente del enorme potencial y valor de la vida humana.
Sé consciente de la finitud de la vida: la muerte llega para todos.
Recuerda que todo lo que hagas, sea o no virtuoso, tiene un efecto.
Considera que mientras estés centrado en tu ego y ocupado pensando sobre si eres bueno o malo, experimentarás sufrimiento. Obsesionarte por conseguir aquello que deseas y evitar aquello que no deseas no te dará la felicidad.

Para empezar con el cultivo de la mente, primero debemos recordar y practicar las enseñanzas básicas de la doctrina budista o Dharma.
Sé consciente del enorme potencial y valor de la vida humana.
Según el budismo, todos los seres se encuentran dentro de una serie de existencias sin fin, el denominado Samsara. Cada vez que renacemos, lo podemos hacer tanto en el plano humano como en cualquiera de los otros planos (animales, dioses, etc..). Sólo alcanzando la iluminación podemos escapar del Samsara, y para ello, nacer en el plano humano nos dota de unas condiciones óptimas.
Sé consciente de la finitud de la vida: la muerte llega para todos.
La impermanencia es una de las características de la realidad según el budismo. Todo lo que tiene un origen tiene un cese, y la vida no escapa a esta regla.
Recuerda que todo lo que hagas, sea o no virtuoso, tiene un efecto.
Cualquier acción que realicemos tiene un efecto kármico que nos puede afectar ahora o en cualquier otra vida futura, llegando a condicionar incluso dónde y cómo renacemos. Además, vivimos interconectados con el resto de seres y fenómenos aunque no seamos conscientes de tal interconexión, por lo que cualquier acto puede tener una influencia en el resto de seres. Ver el Budismo en un gráfico.
Considera que mientras estés centrado en tu ego…
Mientras sigamos atados a la ilusión del «yo», mientras sigamos ensimismados en la identidad que creemos ser, y mientras sigamos dibujando una frontera entre nuestra persona y el resto de seres, mientras sigamos sintiendo anhelo por aquello que nos agrada y aversión por lo que no, seguiremos viviendo en la dualidad «yo-resto del mundo», y por tanto estaremos condenados a vivir también entre la dualidad «felicidad-sufrimiento».
—
Ver comentario del punto 2.
La traducción inglesa del primer punto, según la versión aprobada por el Nalanda Translation Committee bajo la dirección de Chögyam Trungpa Rinpoche, dice así:

Point One: The preliminaries, which are the basis for dharma practice
Slogan 1. First, train in the preliminaries; The four reminders or alternatively called the Four Thoughts.
1. Maintain an awareness of the preciousness of human life.
2. Be aware of the reality that life ends; death comes for everyone; Impermanence.
3. Recall that whatever you do, whether virtuous or not, has a result; Karma.
4. Contemplate that as long as you are too focused on self-importance and too caught up in thinking about how you are good or bad, you will experience suffering. Obsessing about getting what you want and avoiding what you don’t want does not result in happiness; Ego.

@ElBudaCurioso

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Algunas cosas pueden resultar difíciles de comprender, especialmente si no se está familiarizado con el budismo, por lo que en siguientes post intentaré aclarar algunos puntos.

Primero, entrénate en los preliminares, los cuales son la base para la práctica de la doctrina:

Sé consciente del enorme potencial y valor de la vida humana.
Sé consciente de la finitud de la vida: la muerte llega para todos.
Recuerda que todo lo que hagas, sea o no virtuoso, tiene un efecto.
Considera que mientras estés centrado en tu ego y ocupado pensando sobre si eres bueno o malo, experimentarás sufrimiento. Obsesionarte por conseguir aquello que deseas y evitar aquello que no deseas no te dará la felicidad.
[ver comentario del punto uno]

Segundo, practica lo principal, cuyo fundamento es la iluminación:

Considera todos los fenómenos como sueños. Aunque las experiencias pueden parecer sólidas, sólo son memorias pasajeras.
Examina la naturaleza de la conciencia nonata.
Libérate incluso de los antídotos (para los obstáculos hacia la liberación)
Mantente en el estado de conciencia base, la esencia, el presente.
En la postmeditación, sé como un niño en un mundo ilusorio.
Dar y tomar deberían ser practicados alternativamente. Ambos deberían apoyarse en la respiración. Empieza por tomar de ti mismo.
Tres objetos, tres venenos, tres raíces de la virtud; los tres objetos son los amigos, los enemigos y los neutrales; los tres venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia; las tres raíces de la virtud son el remedio.
Ten presente estas consignas en todas tus actividades.
[ver comentario del punto dos]

Tercero, transforma las circunstancias adversas en el camino hacia la iluminación:

Si el mundo está lleno de maldad, transforma todo percance en el camino hacia la iluminación.
Destierra toda culpa.
Se agradecido.
Medita sobre el vacío: origen, cese e interconexión.
Estas cuatro prácticas son el mejor de los métodos: la acumulación de méritos, el abandono de actos malignos, el ofrecimiento de méritos, y el ofrecimiento a los dharmapalas.
Cualquier cosa que te asalte inesperadamente, afróntalo mediante la meditación.
[ver comentario del punto tres]

Cuarto, integra la práctica por completo en tu vida:
Practica las cinco fortalezas: firme determinación, familiarización (con la enseñanza), actos positivos, reproche (al ego) y aspiración (al amor compasivo).
Cultiva estas cinco fortalezas incluso en tu lecho de muerte.

Cinco, evalúa tu entrenamiento mental:

Todo el dharma se concentra en un punto: toda enseñanza budista pretende la reducción del ego y del ensimismamiento.
De los dos testigos, atente al principal: te conoces a ti mismo mejor de lo que cualquiera puede conocerte.
Mantén siempre una mentalidad alegre.
Si puedes practicar incluso cuando estás distraído, significa que estás bien entrenado.

Seis, disciplina tu entrenamiento mental:

Cumple siempre con los tres principios básicos: dedicación a la práctica, abstención de conducta intolerante, desarrollo de la paciencia.
Cambia tu actitud, pero mantén tu naturalidad: reduce el enredo que el ego supone, pero sé tu mismo.
No hables de los demás: no te complazcas de los defectos de nadie.
No juzgues a los demás: no te complazcas de las debilidades de nadie.
Céntrate primero en las grandes contaminaciones: trabaja primero los grandes obstáculos (para tu iluminación).
Abandona toda esperanza de alcanzar logros: no te obsesiones en cómo estarás en el futuro, céntrate en el presente.
Abandona los alimentos perniciosos.
No seas rencoroso.
No seas maligno.
No tiendas emboscadas: no esperes a las debilidades de otros para atacarles.
No lleves las cosas hasta un punto doloroso: no humilles a nadie.
No pongas en una vaca la carga de un buey: hazte responsable de ti mismo solamente.
No intentes ser el más rápido: no compitas con los demás.
No actúes de manera torcida: haz el bien sin esperar beneficios.
No tornes a dioses en demonios: no uses estas consignas para incrementar tu ensimismamiento.
No busques en el dolor de los demás tu propia felicidad.

Siete, guía tu entrenamiento mental:

Todas las actividades deberían ser practicadas en una.
Corrige todos los defectos.
Hay dos actividades a realizar: una al principio, otra al final.
Sea cual sea la que realices, se paciente.
Protege las dos, incluso con tu vida.
Entrena las tres dificultades.
Hazte cargo de las tres causas principales: maestro, dharma, sangha.
Que estas tres causas no decaigan: gratitud hacia el maestro, apreciación del dharma y conducta correcta.
Mantén los tres inseparables: cuerpo, habla y mente.
Entrena todas las áreas, sin preferencias. Hazlo decididamente y de corazón.
Medita sobre aquello que te produzca resentimiento.
No dependas de condiciones externas.
Practica los puntos principales: otros antes que yo, dharma y el despertar de la compasión.
No malinterpretes la enseñanza. Hay seis cosas que pueden ser malinterpretadas, y son la paciencia, el deseo, la excitación, la compasión, las prioridades y la alegría, y son malinterpretadas de la siguiente manera: Eres paciente cuando estás en el camino, pero no cuando es difícil; deseas cosas mundanas, pero no un gran corazón y mente; te excita la riqueza y el entretenimiento, en vez de tu potencial de iluminación; sientes compasión solamente por aquellos que te agradan; la ganancia en lo mundano es tu prioridad, en vez de cultivar el amor compasivo; te alegras cuando tus enemigos sufren, y no te regocijas en la fortuna de los demás.
No dudes (con tu práctica).
Entrena con entusiasmo.
Libérate mediante el examen y el análisis: conócete de manera sincera y sin miedo.
No seas jactancioso.
No seas envidioso.
No hagas esfuerzos efímeros.
No esperes recompensa.

* Traducción propia del inglés, según la versión del Nalanda Translation Commitee bajo la dirección de Chögyam Trhngpa Rinpoche. 
Versión en inglés: http://en.wikipedia.org/wiki/Lojong
Si encuentras algún fallo en la traducción, o tienes alguna duda o sugerencia, no dudes en comunicármelo a través de los comentarios.  

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