El monasterio es bastante pequeño, tanto de extensión como de personal: sólo cuatro monjes y tres invitados laicos que duermen allí, más otro par de invitados que suele haber por norma general y que vienen a pasar el día y colaborar un poco.

Los monjes son todos alemanes y han sido ordenados en Tailandia. Entre ellos hay dos Ajahnes, esto es, que llevan más de diez años de monacato. Cabe destacar el abad, Ajahn Cattamalo, que se ordenó en 1988 con tan sólo 22 años.

La vida en el monasterio, en cuanto a los horarios, es básicamente como se describe en el libro de invitados:

A eso de las 6:30h nos levantábamos para preparar el desayuno. A las 7 venían los monjes, cogían lo que querían y en apenas un minuto habían vuelto a desaparecer. Luego de recoger y limpiar la cocina había un par de horas en las que realizar el trabajo que cada uno, monjes incluidos, tenía asignada, generalmente de limpieza.

A eso de las 10:00h empezábamos a preparar la comida, la cual era ofrecida a las 11:00h, y tras ofrecerla y que los monjes volviesen a desaparecer con lo que hubiesen cogido, el resto de laicos que allí estuviese podía comer. Era la última comida del día, por lo que más valía quedarse suficientemente satisfecho.

El tema de la comida era algo curioso: uno de los laicos tenía que ir levantando cada bandeja o plato en señal de ofrecimiento, y uno de los monjes tocaba dicha bandeja o plato una vez en el aire en señal de aceptación. Sólo después de esto podían comer. Aquella fruta que tuviese semillas debía ser «sacrificada» para que se la pudiesen comer, y esto se hacía clavando la punta de un cuchillo sobre alguna pieza de fruta.

No podían pedir ni coger de la cocina o de cualquier otro lugar nada que los laicos no hubiésemos puesto sobre la mesa. Como máximo, algún monje entraba a revisar de vez en cuando los armarios en busca de productos que estuviesen a punto de caducar, pero jamás podían llegar a cogerlos por sí mismos, sino que cualquier laico tenía que ir a dárselos. En esto eran bastante estrictos. De hecho, una tarde llegó un monje a mi habitación a pedirme que si por favor podía bajar con él a la cocina a darle un poco de chocolate o miel, que son los únicos productos que pueden comer el resto del día en caso de que verdaderamente necesiten comer algo, para no desfallecer. Esta regla con la comida era de aplicación tanto para monjes como para los laicos que estuviesen de retiro.

En cuanto a la comida en sí, había de todo y en bastante cantidad. La verdad es que no parecen tener problema con las donaciones de alimentos. Los fines de semana hay incluso laicos de los pueblos de alrededor que vienen no solo a donar comida sino a cocinarla, preparando verdaderos banquetes.

Tras recoger y limpiar comedor y cocina, el resto del día era de uso completamente libre: podías meditar en tu cuarto o en la sala del Dhamma, leer en la biblioteca, dar un paseo por el bosque que rodeaba el monasterio o lo que se te ocurriese.. Respecto a la biblioteca, me sorprendió agradablemente encontrar que no sólo había libros de la tradición Theravada, sino que también contaban con bastantes de otras tradiciones budistas, e incluso sobre otras religiones.

A las 19:00, durante aproximadamente una hora,  los monjes recitaban unos cánticos en la sala del Dhamma y luego se meditaba en grupo. El sábado, tras esta hora de cánticos y meditación, se podían realizar preguntas a los monjes, cosa que hice y que resultó una experiencia bastante interesante, brindándome la oportunidad de resolver por boca de verdaderos expertos un par de dudas que tenía de hace tiempo. En un próximo post transcribiré alguna de las preguntas y respuestas que se formularon.

La convivencia en general era bastante distendida. Tras leer el libro de invitados, tenía la impresión de que todo iba a ser bastante estricto, pero nada más lejos de la realidad. De hecho, mi primer contacto con ellos me dejó un poco chocado en este sentido: llegué al monasterio por primera vez a la hora de la comida, y a pesar de ser tan pocos invitados los que allí dormíamos, los monjes parecían ignorarme por completo, simplemente le preguntaron a otro de los laicos si ya me habían dado mi habitación y si todo estaba en orden. Yo pensé que, por tanto, no era costumbre que hablasen o se dirigiesen a ti, y mientras pensaba esto, llega el abad y entre risas me dice, señalando una salsa muy picante que se encontraba en la mesa, que si quería probar mi hombría tenía que probar esa salsa.

Los monjes, aunque la mayor parte del tiempo estaban recluidos en sus kutis (cabañas en el bosque), no era raro cruzárselos por la casa, y aunque obviamente no eran de mucho hablar, si tenías que preguntarles o decirles algo, no había ningún problema en hacerlo. El abad era el más relajado en este aspecto, y de hecho solía hablar sólo para soltar algún chascarrillo.

Era bastante curioso estar en su presencia, pues daban una impresión de serenidad e imperturbabilidad difícil de describir. Me recordaban mucho a un consejo de Patrul Rimpoché, que dice:

Ten presente el ejemplo de una vaca vieja,
que se da por satisfecha durmiendo en un cobertizo.
Tienes que dormir, comer y cagar,
eso es inevitable,
lo demás no es asunto tuyo.

Y esa era precisamente la sensación que daban. Iban completamente a su aire, como si nada de lo que pasase allí fuese asunto suyo. Todo lo que hacían, ya fuese coger la comida, limpiar o contestar una pregunta, lo hacían sin prisa pero sin pausa, tomándose el tiempo que necesitasen, sin mostrar ningún tipo de emoción más allá de reír o sonreír de vez en cuando.

En cuanto a las habitaciones para invitados, que solo había tres como he dicho, la verdad es que estaban bastante bien: un pequeño colchón en el suelo, un rincón con cojín para sentarte a meditar en frente de la figura de Buda, un escritorio y un armario.

En cuanto al apartado personal, la verdad es que es una experiencia que merece la pena. Eso sí, tantas horas aislado, sin nada más que hacer que leer, meditar o pasear pueden hacerse un poco largas si no vienes ya de casa con la práctica necesaria. Eso sin contar que lo de pasear apenas pude hacerlo, pues además del frío que hacía, no paraba de llover.

En fin, no sé si me dejo algo en el tintero..  ha sido una experiencia bastante curiosa y que sin duda volveré a repetir, pero que sólo se puede aprovechar bien si tienes la suficiente práctica de meditación, y en ese aspecto creo que todavía me queda algo que mejorar, pues tantas horas se me hacían en algunos momentos un poco largas.

En los próximos días transcribiré algunas de las preguntas y respuestas que se les formularon a los Ajahnes y que pueden ser de bastante interés para algunos.
—
– Web de Muttodaya: http://www.muttodaya.org

Antonio

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La vida es aquello que pasa mientras hacemos otros planes

Estamos tan aferrados a la idea de un futuro, y tan seguros de ella, que nos pasamos la vida esperando lo que tiene que venir -o lo que creemos que debería venir. Poco o nada nos importa el momento presente, pues, ¿de qué sirve, si ya está aquí y se está yendo? Mejor ocuparme del momento que viene, o del siguiente… 

Y dejamos lo de ahora para luego, y lo de luego para después, y lo damos por hecho, porque el futuro vendrá y nosotros estaremos ahí para vivirlo. Y si somos infelices, no pasa nada, esto se pasa y ya estaré mejor. Todo el esfuerzo y sufrimiento de ahora será bienestar y alegría otro día. ¿Por qué preocuparse por ahora? Ya cambiará la cosa. Ya hare esto otro día. Ya seré feliz mañana.  Además, es que hoy no puedo tener tal bienestar, hoy me pasa esto y esto. Mañana, cuando esté allí y de tal manera, ya cantará otro gallo.

Y así pasa un día, y otro, y otro. Pasan los días sin que los vivamos de verdad, sin ser plenamente conscientes de que este ahora no se acaba, de que el futuro nunca viene, por más que el ahora se esté convirtiendo en pasado… Y  así dejas esa tontería de los budistas esos o de tantos otros eruditos que dicen esas cosas tan místicas y tan raras de que hay que estar bien ahora, independientemente de las circunstancias que nos rodeen, que todo encuentra origen en nuestra mente y que no se qué no se cuanto… Ya, pero ¿y las facturas de mañana quién las paga? ¿y qué voy a hacer mañana? Bah, demasiadas cosas importantes tendría que dejar para enfocarme en el momento presente, mejor pensar en el futuro, que al fin y al cabo creo que lo puedo configurar según mi antojo…

Básicamente hacemos que el pasado exista mediante una selección de recuerdos -cuasi falsificados en su mayor parte, aunque ese es otro tema-, y hacemos que el futuro exista como una proyección de nuestros planes y expectativas. Pero dentro de esa separación que nuestra mente realiza entre lo que ya ha pasado y lo que está por venir, sólo hay un punto en el que de verdad puedes actuar, en el único en el que puedes vivir. Ese punto es el ahora, y el problema es que si no vives ahora, tampoco vivirás cuando el futuro llegue, pues cuando el futuro llegue, será el nuevo ahora, aunque tu seguirás pensando en el futuro.

Y así, por arte de magia, haces que deje de existir -o de tener el valor que debería- el momento más importante de tu vida, que es ahora, pues de hecho es el único momento que existe. Es el momento más importante de tu vida, y tú te lo estás perdiendo.

Hoy es siempre todavía.

-Antonio Machado

¿Y cual es la moraleja de todo esto? 

Pues que vivas ahora, que tengas el bienestar y serenidad mental que deberías ahora, y si no los tienes, que seas consciente de ello y hagas por cambiarlo. Pero no para que cambie en el futuro, si no para que cambie ahora.

Practica ahora, pero no esperes resultados. Esperar implica futuro… Vivir es el resultado, ser consciente es el resultado.

No dependas de otras condiciones. No esperes a que las actuales cambien, o a que vengan otras. Ni sabes las que vienen, ni si vendrán. Considera las condiciones actuales como imprescindibles para tu práctica, pues son las únicas que verdaderamente puedes experimentar, además de ser las únicas de que dispones.

Se consciente. Respira. Medita. Vive. Pero sobre todo, hazlo ahora. 

—–

Que nadie persiga el pasado
ni viva esperando el futuro;
porque el pasado ya no es
y el futuro aun está por ser.
Lo que hay que ver cabalmente
es lo que surge en cada momento.
Sabido esto, perseverad
invencibles e imperturbables.
Hoy hay que hacer el esfuerzo,
¿Quién sabe si mañana no llega la muerte?
Con el señor de la muerte y sus grandes huestes no se pacta,
pero al que así persevera
fervoroso día y noche,
a ése el sabio pacífico
le llama el solitario feliz.

-Buda

Notas:
– La cita con la que he abierto la entrada se atribuye a John Lennon, aunque lo que dijo exactamente fue «la vida es aquello que pasa mientras estás ocupado haciendo otros planes» («Life is what happens to you while you are busy making other plans»).  
– Las palabras de Buda corresponden a un sermón del Majjhima Nikaya. Ver más en: El Mindfulness en verso.
– Hay algunas frases inspiradas (no hay imaginación sin memoria) en diferentes fuentes, aunque la principal de tales fuentes es El Adiestramiento de la Mente en Siete Puntos, de Geshe Chekawa… De hecho hay incluso una que corresponde a El club de la lucha… a ver si alguien adivina cual

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Usted es su propio maestro. Estar buscando maestros no puede resolver sus propias dudas. Investíguese a sí mismo para encontrar la verdad – adentro, no afuera. Lo más importante es conocerse a sí mismo.

Ajahn Chah Subhatto (Chao Khun Bodhinyanathera) (Thai:ชา สุภัทโท ) (17 de junio de 1918 – 16 enero de 1992) fue uno de los grandes maestros de meditación del siglo XX, con mucha influencia en el budismo Theravāda y la tradición tailandesa del bosque.
A continuación recojo una breve selección sus reflexiones.
 
Sobre la vida y la muerte:
Nuestro nacimiento y muerte son una sola cosa. No se puede tener uno sin el otro. Resulta curioso observar cómo, frente a la muerte, las personas están tan llorosas y tristes y frente al nacimiento tan felices y alegres. Es una falsa ilusión. Creo que si usted realmente quiere llorar, sería mejor hacerlo cuando alguien nace. Llore al principio, debido a que si no hubiese nacimiento no habría muerte. ¿Puede entender esto?

¿Por qué nacemos? Nacemos para no tener que nacer otra vez.
Cuando uno no comprende la muerte, la vida puede ser muy confusa.
 
Sobre el Dhamma (la enseñanza del Buda; la verdad última);
Si el cuerpo pudiese hablar, estaría diciéndonos todo el día; «Tú no eres mi dueño ¿sabes?». En realidad nos lo está diciendo todo el tiempo, pero en el idioma del Dhamma, de modo que no estamos capacitados para comprenderlo.
¿Qué es el Dhamma? No hay nada que no lo sea.
¿Cómo enseña el Dhamma el modo adecuado de vivir? Nos muestra cómo vivir. Tiene muchas maneras de mostrarlo —en las piedras, en los árboles o solamente frente a usted. Es una enseñanza, pero no con palabras. Por lo tanto, serene la mente, el corazón, y aprenda a observar. Encontrará al Dhamma revelándose en su totalidad aquí y ahora. ¿En qué otro momento y lugar va a buscarlo?
 
Sobre la Impermanencia:
Las condiciones existen a partir de los cambios. Usted no puede impedirlo. Sólo piense: ¿podría usted exhalar sin inhalar? ¿Eso haría que se sienta bien? ¿O sólo puede inhalar? Queremos que las cosas sean permanentes, pero eso no puede ser. Es imposible.
¿Qué es lo que podemos dar por cierto? Nada. No hay nada mas que sensaciones. Surge el sufrimiento, se queda, y luego se va. Entonces la felicidad reemplaza al sufrimiento –sólo eso. Fuera de ello no hay nada. Sin embargo, somos personas perdidas corriendo y aferrándonos a las sensaciones continuamente. Las sensaciones no son reales, sólo los cambios.
 
Sobre la meditación:
No piense que sólo sentándose con los ojos cerrados usted practica. Si piensa de esta manera, entonces cambie rápidamente su forma de pensar. La práctica sostenida consiste en mantener la atención plena en cada postura, ya sea sentado, caminando, parado o acostado. Cuando deja de estar sentado, no piense que está saliendo de la meditación, sino que sólo está cambiando de postura. Si piensa así, tendrá paz. Dondequiera que se encuentre, tendrá esa disposición de práctica constantemente. Conservará una continua atención plena dentro de usted mismo.
Por supuesto que hay docenas de técnicas de meditación, pero todas ellas se resumen únicamente en esto: dejar que todo sea. Colóquese aquí a un lado, donde hay calma, fuera de la batalla. ¿Por qué no prueba?
 
Sobre el no-yo:
Una vez que usted entiende el no-ser, el agobio de la carga de la vida se va. Estará en paz con el mundo. Cuando vemos más allá del «yo» no nos aferramos más a la felicidad, y por eso podemos ser verdaderamente felices. Aprender a dejar ir sin luchar, sencillamente dejando ir, ser precisamente como es usted – sin aferrarse, sin apegarse, libre.
No sea un Bodhisatta (alguien que aspira a la iluminación); no sea un Arahant (alguien ya iluminado); no sea nada de nada. Si es un Bodhisatta, sufrirá. Si es un Arahant, sufrirá. Si usted «es»cualquier cosa, sufrirá. 
Una vez, un visitante le preguntó a Ajahn Chah si él era un Arahant. Él dijo: «Yo soy como un árbol en el bosque. Los pájaros vienen al árbol, se posan en sus ramas y comen de su fruto. Para los pájaros, el árbol puede ser dulce o amargo, o lo que sea. Los pájaros dicen dulce o amargo, pero desde el punto de vista del árbol, eso es sólo el parloteo de los pájaros».
 
Invitación a la práctica:
Todo lo que he dicho hasta ahora han sido meras palabras. Cuando la gente viene a verme tengo que decir algo. Pero lo mejor es no hablar demasiado sobre estas cosas. Es mejor comenzar con la práctica sin demora. Soy como un buen amigo, invitándolo a ir a alguna parte. No dude, sólo comience. No se arrepentirá.

– Ajahn Chah, No Ajahn Chah

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Reflexiones sacadas del libro No Ajahn Chah.

Más sobre Ajahn Chah.

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Cadaver del Lama Itigilov

• Dashi-Dorzho Itigilov, Wikipedia (Inglés).
• Scientes try to solve mystery of Hambo Lama Itigilov in Buryatia, The Buddhist Channel (Inglés)
• The imperishable body of Buddhist lama mesmerizes medics, The Buddhist Channel (Inglés)
• The «incorruptible» Hambo Lama Itigelov, de Brian Dunning en Skepticblog.com (Inglés).
• A Russian Lama’s Body, and His Faith, Defy Time, The New York Times (Inglés).
• Sokushinbutsu, Wikipedia.
• Sokushinbutsu – Japanese Mummies, Japan Reference (Inglés).
• El libro tibetano de la vida y la muerte, Sogyal Rimpoché.

Nota del autor: por más que he buscado, no he conseguido encontrar el informe de Al Jazeera.
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He aquí, Aggivessana, que cualquier forma material, pasada, futura o presente, interior o exterior, tosca o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma material, el monje, habiéndola visto con perfecta sabiduría tal y cómo es: «esto no es mío», «ése no soy yo», «ése no es mi yo», supera el apego y queda liberado.
Cualquier sensación… percepción… composición mental… conciencia, pasada, futura o presente, interior o exterior, tosca o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, habiéndola visto con perfecta sabiduría tal y como es: «esto no es mío», «ése no soy yo», «ése no es mi yo», supera el apego y queda liberado.

-Buda, Pequeño sermón a Saccaka, Majjhima Nikaya

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