nagarjuna – El Buda Curioso

Si todo es interdependiente…

BudaCurioso — Fri, 23 May 2014 08:20:42 +0000

Si todo lo llegado a ser es impermanente y carece de esencia,
si todo ha surgido en interdependencia de otros elementos y fenómenos,
si todo ha surgido mediante unas causas y condiciones,
si todo lo llegado a ser está destinado a dejar de ser en algún momento…
Si nada existe por sí mismo,
si nada existe a partir de otro algo,
si nada existe por sí mismo y por otro algo a la vez,
si nada existe sin causas…
Entonces,
mi Yo es impermanente y carece de esencia,
es interdependiente de otros elementos y fenómenos,
de los cuales surgió por unas causas y condiciones determinadas,
y dejará de ser en algún momento.
No existo por mí mismo,
ni existo porque nada me haya creado,
ni existo por mí mismo y porque algo, a la vez, me haya creado,
ni existo sin causas.
Un hombre y una mujer se unieron,
el esperma del uno fecundó el óvulo de la otra,
de lo cual comenzó a surgir lo que más tarde sería un cuerpo humano.
Entre las causas, la principal fue la fecundación,
entre las condiciones, la principal fue la fertilidad.
Ya en el vientre de la que luego se convertiría en madre,
y a partir de lo que esta comía, bebía y respiraba,
el cuerpo se fue formando y desarrollando hasta el nacer.
Al nacer, surgió el hijo, surgió la madre y surgió el padre.
El uno hizo a los otros padres, los otros hicieron al uno hijo.
Pero, si nada existe a partir de otro algo,
¿cómo es que la persona surge a partir de padre y madre?
No surgió sólo de ellos, pues el cuerpo se formó mediante otro alimento, aunque ellos fueron la causa principal.
Además, no surge la persona, surge solo un cuerpo,
y este cuerpo, dotado de mente, empezó a tomar conciencia del mundo
y a crear a la persona de la siguiente forma:
de la vista y lo visto, surgió la conciencia visual,
del oído y lo oído, surgió la conciencia auditiva;
del tacto y lo tocado, surgió la conciencia táctil;
del olfato y lo olido, surgió la conciencia olfativa;
del paladar y lo degustado, surgió la conciencia gustativa.
Cada una de estas conciencias, unidas, y con ayuda del intelecto,
con el objetivo de sobrevivir y de hacer esta supervivencia fácil,
comenzaron a definir fronteras:
esto me agrada, esto no;
esto me hace bien, esto no;
esto es mío, esto no;
esto lo quiero, esto no;
Al surgir las fronteras, surgió la dualidad
entre lo que había a cada lado de la frontera:
de lo que me agrada, surgió el placer;
de lo que me desagrada, surgió el sufrimiento.
Al surgir la dualidad, surgió el Yo y el resto del mundo.
Al surgir el Yo, surgió la persona.
Y la frontera principal era el propio cuerpo,
el cual, en algún momento, se llegó a confundir con el Yo.
Pero ese cuerpo al que el Yo considera suyo,
es una unidad imaginaria compuesto por un conjunto de órganos, huesos, fluidos y demás, que se han formado mediante la transformación de las sustancias que lo alimentan, primero en el cuerpo materno, luego de manera independiente.
Pero este conjunto de órganos, huesos, fluidos y demás,
de la misma forma que llegó a ser, en algún momento dejará de serlo.
Los órganos degenerarán,
los huesos se romperán,
los fluidos se secarán,
así hasta que la unidad que forman
deje de funcionar y desaparezca.
En ninguna parte de ese cuerpo,
ni en ninguna parte de cada uno de sus componentes,
hay nada que pueda ser considerado como mi Yo.
El cuerpo desaparecerá,
la conciencia desaparecerá,
mi Yo desaparecerá.
Ese cuerpo no es mío, ese no soy Yo.
Esos órganos no son míos, esos no soy Yo.
De hecho no soy,
pues aquello que creo ser,
no es más que lo que en la mente de este cuerpo se ha formado
a partir de su conciencia:
sin la vista ni lo visto,
sin el oído ni lo oído,
sin el tacto ni lo tocado,
sin el olfato ni lo olido,
sin el paladar ni lo degustado,
no hubiese surgido la conciencia,
no hubiese surgido Yo.
Soy lo que veo, oigo, toco, huelo y degusto,
pues en mi mente es dónde se define cada una de estas cosas.
No hay separación real, por tanto, entre lo percibido y el que lo percibe,
pero tampoco son lo mismo.
Si fuesen lo mismo, al pensar en el fuego me quemaría.
Por tanto:
Mi Yo surgió y se mantiene en relación de interdependiencia con el resto de elementos y fenómenos, y se extinguirá dentro de la misma relación de interdependencia.
Nada existe por sí mismo.
Nada ha sido creado a partir de otro algo.
Nada existe por sí mismo y ha sido creado a partir de otro algo, a la vez
Nada existe sin causas.
Todo es interdependiente.
Todo es impermanente.
Todo carece de esencia propia.
Incluso mi Yo, que además,
ni siquiera existe.
Texto inspirado en diversos sermones del Tipitaka y en la filosofía de Nagarjuna.
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*Imagen de portada: Bond of Union, M.C. Escher

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Budismo y física cuántica

BudaCurioso — Mon, 21 Apr 2014 08:52:48 +0000

Buddhismus und Quantenphysik, Christian Thomas Kohl

Christian Thomas Kohl, académico de historia y filosofía de la ciencia, intenta demostrar en este libro, de la manera más objetiva y empírica posible, las semejanzas y contrastes entre la física cuántica y el budismo en cuanto a su manera de concebir la realidad.
El libro, que no lo he encontrado en español y he tenido que leer en su idioma original, alemán, se titula si lo traducimos literalmente «Budismo y física cuántica. Conclusiones sobre la realidad» («Buddhismus und Quantenphysik. Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit», Ed. Windpferd).
En cuanto al budismo, se ha tomado como referente a Nagarjuna, un filósofo indio del siglo II d.C. considerado uno de los pensadores más influyentes en el budismo (en sus corrientes Mahayana y Zen, principalmente). En concreto, los conceptos principales sobre los que se reflexiona son la vacuidad y el origen dependiente, temas sobre los cuales Nagarjuna reflexionó y dejó varios escritos.
A modo de recuerdo, vacío o vacuidad no significan “ausencia de materia”, sino la falta de esencia o identidad propia e infinita de cualquier objeto o fenómeno designado. Todo objeto o fenómeno concebido se ha originado a partir de otro en unas determinadas causas y condiciones, lo que se denomina en budismo el origen dependiente, y tanto lo que lo origina como lo originado carecen de entidad propia e infinita. No hay nada en ningún objeto o fenómeno de lo que pueda decirse: esto es tal, desde siempre ha sido tal y seguirá infinitamente siendo tal cosa independientemente de los demás objetos y fenómenos.
La mayor parte de las 160 primeras páginas (algo más de la mitad del libro) gira en torno a la filosofía de Nagarjuna. Thomas Kohl intenta explicar con lenguaje y rigor científico lo que la filosofía de Nagarjuna propone, o mejor dicho, explicar qué es lo que no propone, y esto lo hace a través de la comparación con lo que según el autor han sido hasta ahora las cuatro grandes corrientes metafísicas:

Substancialismo: la substancia o el propio ser es algo inalterable, independiente, eterno y que existe por sí mismo. Esta substancia o propio ser es la razón por la cual todo lo demás existe, es la base intangible del mundo. Entre las substancias más importantes se suele considerar tradicionalmente a Dios u otros seres divinos.
Subjetivismo: la conciencia es la base de toda realidad. Cada sujeto forma su propia realidad, no existiendo por tanto una realidad objetiva común a todos los seres.
Holismo: considera la realidad como un todo, una unidad. La realidad es un sistema en el que cada parte que lo forma es independiente. Este sistema, analizado en su conjunto, explica como funcionan las partes, pero las partes, analizadas de manera independiente, no explican como funciona el sistema. Lo contrario sería el reduccionismo, que expone que las partes explican el sistema.
Instrumentalismo: preguntarse acerca de la realidad carece de sentido, pues nuestras concepciones de la realidad no la reflejan verdaderamente, ya que sólo poseemos un conjunto de informaciones sobre ésta. Según el autor, esto supone ignorar la existencia de sujeto y objeto.

La filosofía de Nagarjuna niega, siempre según el autor, los extremos que las anteriores visiones proponen, y lo hace de la siguiente forma (lo hiper-resumo):
Negación del substancialismo: Todos los objetos o fenómenos carecen de una esencia propia permanente, pues todo lo existente ha sido originado siempre a partir de otro algo, no existiendo por sí mismo, sino por unas causas determinadas y en dependencia de aquello que lo origina, y cesará en cuanto dichas causas cesen.
Negación del subjetivismo: Ni hay separación entre conciencia y realidad, ni son lo mismo, sino que son codependientes: sujeto y acción, concepto y objeto, etc.. son complementarios e interdependientes. La realidad depende de la mente que la concibe tanto como la mente que la concibe depende de la realidad que la origina.
Negación de holismo y reduccionismo: Al originarse todo siempre a partir de otro algo de manera dependiente, ni el sistema es independiente de las partes, ni las partes del sistema, ni las partes de otras partes del mismo sistema, ni el sistema de otros sistemas, ni las partes del sistema de las partes de otro sistema. Todo se origina, interactua y cesa en una relación de codependencia. Por lo tanto, ni las partes explican el sistema, ni el sistema las partes.
Negación de instrumentalismo: esta forma de afrontar la realidad (o de no afrontarla mejor dicho) es, a mi entender, la menos convincentemente refutada por el autor, que se limita a decir que no concuerda con el concepto de origen dependiente que Nagarjuna propone, dando pocos y nimios argumentos a favor o en contra.
Para aquellos que conozcan la enseñanza budista, hayan leído o no a Nagarjuna, esta primera mitad de libro puede parecerles un poco repetitiva.
A partir del capítulo 11, titulado «La fundamentos metafísicos de la física cuántica», deja por fin un poco de lado a Nagarjuna y empieza a hablar de la física cuántica y de sus similitudes con la cosmovisión budista. Y tampoco es que hable mucho, la verdad, pues lo único que hace es citar a diversos autores de manera breve, exponiendo las conclusiones de cada uno al respecto, tanto de los que tienen una visión simular al budismo como de los que no. Menciona también diversos experimentos y teorías, algunos muy conocidos como el experimento de Young o de la doble rendija y el Gato de Schrödinger, casi siempre centrándose en el dualismo cuántico de la materia que existe entre ondas y partículas, la denominada dualidad onda-corpúsculo.
El autor acaba (y empieza) llegando a esta conclusión: <<da igual qué componentes tomemos como base en la mecánica cuántica (partículas elementales, cuarks, cuerdas, campos de fuerza, leyes naturales matemáticas, simetrías, conciencia, modelos de pensamiento o información), ninguno de esos componentes es independiente, todos son dependientes, todos interactuan con otros componentes y con el ambiente. La realidad fundamental no es una colección de cosas autónomas o de factores independientes, sino un proceso de sistemas interdependientes>>. Que es exactamente lo mismo que el budismo dice, pero explicado con base científica.
Por si no queda claro, el autor prosigue con esta metáfora: <<todo está formado por arena, y ni siquiera los granos de arena poseen un núcleo permanente o esencia propia, pues su estabilidad se basa en la interacción entre sus propias partículas y las partículas de otros elementos, de los que son dependientes>>.
El libro es, en mi opinión, un excelente compendio de conclusiones y pensamientos de autores destacables de la física y la metafísica, contrastadas todas, de alguna manera o de otra, con la filosofía de Nagarjuna y, por tanto, con la metafísica budista. Sólo dos pegas: 1) yo esperaba algo más de física cuántica; 2) a veces cuesta seguir la linea de pensamiento del autor, que salta de un punto a otro y de un autor a otro con tanta ligereza y frecuencia que a veces ya no sabes qué está queriendo demostrar ni de qué concepto está hablando. De hecho, creo que él mismo se da cuenta de esto y es por eso que en casi cada capítulo hace al final un resumen de lo expuesto.
«Buddhismus und Quantenphysik. Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit». Christian Thomas Kohl. Ed. Windpferd. ISBN: 978-3-86410-033-8.
Enlaces relacionados:

Perfíl del autor y diversos artículos, en inglés: Christian Thomas Kohl.
Extracto del libro, en inglés: Christian Thomas Kohl en Google Pages.
Relación de indeterminación de Heisenberg, Wikipedia
La paradoja de Schrödinger, por Francisco Traver.
Nagarjuna y la vacuidad, por Francisco Traver

@ElBudaCurioso

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Caminante, no hay camino…

BudaCurioso — Fri, 18 Apr 2014 08:53:14 +0000

Este post sirve de complemento para aquel otro que ya escribí sobre la vacuidad. Se trata de una mera reflexión que me ha surgido mientras leía el libro Budismo y física cuántica, de Thomas Kohl. En él se compara la cosmovisión budista tanto con las conclusiones actuales de la física cuántica como con la de otras filosofías y metodologías que han regido o rigen el modo de pensar y de concebir la realidad en occidente.
Como referente en cuanto al budismo, se ha tomado a Nagarjuna, un filósofo indio del siglo II d.C. considerado uno de los pensadores más influyentes en el budismo.
El tema principal del libro gira en torno a la vacuidad, citándose con relativa frecuencia el ejemplo que Nagarjuna daba para hablar de ella: caminante y camino. Esto me ha recordado a aquellos versos de Antonio Machado:

Caminante, no hay camino,
se hace el camino al andar.

A modo de recuerdo, vacío o vacuidad no significan «ausencia de materia», sino la falta de esencia o identidad propia e infinita de cualquier objeto o fenómeno designado. Todo objeto o fenómeno concebido se ha originado a partir de otro en unas determinadas causas y condiciones (ver post sobre el origen dependiente), y tanto lo que lo origina como lo originado carecen de entidad propia infinita. No hay nada en ningún objeto o fenómeno del que pueda decirse: esto es tal, desde siempre ha sido tal y seguirá infinitamente siendo tal cosa.
Nagarjuna explica este vacío de identidad y este origen dependiente mediante conceptos complementarios o sus extremos: tanto camino como caminante dependen el uno del otro, ninguno existe por sí mismo como entidad independente. Sin el camino no habría caminante, y sin caminante no habría camino. Ambas cosas existirían, pero no entendidas ya como camino y caminante.
Caminante y camino no pueden ser entendidas de manera holística, es decir, como un todo, pues son dos unidades diferentes. Nagarjuna, en contra de este holismo, dice: <>. Pero tampoco pueden ser entendidas de manera reduccionista, es decir, como dos unidades diferentes, pues son dependientes la una de la otra en cuanto a su existencia.
Dado que todo lo que existe se ha originado a partir de otro algo de manera condicionada, algo nunca podria ser considerado camino si no se origina mediante alguien que lo camine. Hasta ahí Machado coincide con Nagarjuna. El problema es que pasa lo mismo con el caminante. El caminante, en cuanto caminante, solo existe cuando recorre el camino. Empieza a ser caminante cuando empieza a recorrer el camino, y deja de serlo cuando deja de recorrerlo, de la misma forma que pasa con el camino.
Pd.: Si intentas buscar el libro en español, probablemente no lo encuentres. Yo al menos no he sido capaz. La copia que me estoy leyendo es la original en alemán, idioma en el que fue publicado bajo el mismo titulo: «Buddhismus und Quantenphysik. Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit», de Christian Thomas Kohl, ISBN: 978-3-86410-033-8.

Caminante, son tus huellas
el camino, y nada más;
caminante, no hay camino,
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino,
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino,
sino estelas en la mar.

@ElBudaCurioso

Foto: Iñaki de Luis

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