ego – El Buda Curioso https://elbudacurioso.com Blog sobre budismo, meditación, y otros Sat, 26 Sep 2020 13:04:45 +0000 es hourly 1 https://wordpress.org/?v=5.5.3 https://elbudacurioso.com/wp-content/uploads/2018/12/cropped-7879b-img-photo-art-765828819-32x32.jpg ego – El Buda Curioso https://elbudacurioso.com 32 32 El blog y el ego https://elbudacurioso.com/2014/08/27/ego-blog/ https://elbudacurioso.com/2014/08/27/ego-blog/#comments Wed, 27 Aug 2014 09:51:40 +0000 https://elbudacurioso.com/?p=920 Lo bueno de tomarte una pausa y cambiar de ambiente es que ves las cosas con una distancia que de otro modo sería imposible de conseguir. La cuestión es que llevaba algún tiempo ya reflexionando sobre el hecho de tener... Seguir leyendo →

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Lo bueno de tomarte una pausa y cambiar de ambiente es que ves las cosas con una distancia que de otro modo sería imposible de conseguir. La cuestión es que llevaba algún tiempo ya reflexionando sobre el hecho de tener el blog, y en estos últimos días lo he visto un poco más claro. Y es que al fin y al cabo, todo esto de la presencia en Internet, de tener un blog como si fuese alguien con algo que decir, o incluso como si hubiese que decir algo, ¿no es otro modo más de aumentar el ego?
Todo esto del blog empezó, como ya expliqué en Acerca de este blog, porque el mero hecho de escribir me ofrecía cierta ayuda. Esto ha ido cambiando paulatinamente, habiendo permitido involuntariamente que el blog sea a veces el objetivo de mi práctica y no una ayuda para ésta. No sé si me explico, pero Tao sí que lo explica bien cuando habla de la creación del personaje espiritual en El mejor truco que inventó el ego… (y II).
En fin, que escribo todo esto  simplemente para decir que la frecuencia de actualización del blog será a partir de ahora mucho menor. Escribiré sólo cuando de verdad me apetezca transcribir alguna reflexión, dar a conocer algún buen libro que me esté leyendo o compartir alguna traducción que haga. Igualmente pasará con los comentarios y toda la presencia en redes sociales en general, las cuales verdaderamente apenas uso, y que a partir de ahora usaré aun menos. Lo digo para que nadie se moleste si tardo en contestar alguna vez.

Tenía el hábito de pensar demasiado. Me gustaba leer sobre psicología, filosofía y religión comparada, lo cual me hacía pensar demasiado. También quería ser escritor. A veces estaba sentado y escribía un artículo, un artículo de Dhamma, maravillosos pensamientos entrando en mi mente. Pensaba: “Oh, esto es maravillosos, tengo que escribirlo. ¡Nadie antes ha pensado como yo! Puedo realmente explicar esto, puedo realmente dar inspiración”. Entonces mi maestro dijo: “No escribas, ni tan siquiera hagas un registro de tu meditación”. Si intentas mantener un registro de tu meditación, cuando te sientas a meditar pensarás: “Uh… ah…, esto es maravilloso, lo escribiré” y en ese momento tu meditación se esfumó. No puedes ir más allá.

Tienes incluso que soltar tu conocimiento interior.
“Esto está sucediendo, bien, lo dejo ir, lo dejo ir”.
¿Veis cuántas cosas tenéis que soltar?.
Nos aferramos a nuestra comprensión,
a nuestra comprensión profunda.

Un mapa del viaje, de Sayadaw U. Jotika

Por cierto, os dejo aquí estas reflexiones (en inglés) de Martine Batchelor: Lazy Guide to Enlightenment.

A flower does not talk,
We could do the same.

Paz y metta.

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No-Yo (reflexión nocturna) https://elbudacurioso.com/2014/04/04/no-yo-reflexion-nocturna/ https://elbudacurioso.com/2014/04/04/no-yo-reflexion-nocturna/#comments Fri, 04 Apr 2014 05:16:00 +0000 https://elbudacurioso.com/?p=352 Que conste que esta reflexión está escrita a altas horas de la madrugada en una de esas típicas noches en vela en las que la capacidad de raciocinio no sea probablemente la más adecuada para tales menesteres, por lo que quizá,... Seguir leyendo →

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Que conste que esta reflexión está escrita a altas horas de la madrugada en una de esas típicas noches en vela en las que la capacidad de raciocinio no sea probablemente la más adecuada para tales menesteres, por lo que quizá, además de catalogarlo como un post de humor, deba escribir a modo de advertencia aquello que Hesse ya advertía en El lobo estepario:

Sólo para locos. La entrada cuesta la razón. 

La cosa va sobre el la ausencia de un «yo» real:
Si no estás muy familiarizado con el budismo, quizá sería bueno que leyeses primero este post sobre el vacío.
Si prestas atención durante unos instantes a tu mente, te darás cuenta de que experimentas un flujo continuo de  ideas, recuerdos y sentimientos que surgen, se desarrollan y desaparecen sin cesar. En este momento reflexionas sobre tal idea, te acuerdas de tal suceso, sientes tal cosa, etc. Hace un momento tu mente la ocupaba otra reflexión diferente, o recordabas otra cosa, o experimentabas tal otro sentimiento.
No solo esos pensamientos, sino todas aquellas experiencias de tu consciencia son un flujo. En este momento tu consciencia visual ve tal elemento, tu consciencia auditiva percibe tal sonido, etc.. Cada una de esas percepciones y pensamientos aparecen y desaparecen. Y es precisamente ese flujo de pensamientos y percepciones a lo que llamas «YO».  Ya lo dijo Descartes: <<Pienso, luego existo>>, pues se puede dudar de todo: de la realidad que percibes, del cuerpo que posees, etc.. de lo único que no se puede dudar es de que piensas, y por tanto existes como ente pensante. Aunque luego lo rebatió Nietzsche con aquello de … bueno que me salgo del tema.
¿Pero como voy a ser yo meramente ese flujo de pensamientos y percepciones? ¿Por qué tengo entonces consciencia de un «YO» que es considerado como la misma persona desde que era pequeñito hasta ahora? ¿Soy acaso sólo mi memoria?
Bueno, para empezar, probablemente todo lo que consideras «tu memoria» o «tus recuerdos» sea tan sólo otra más de esas ideas que surgen y desaparecen en el flujo al que llamas «YO». Pero aun suponiendo que esto no es así, y que somos verdaderamente un flujo de pensamientos y percepciones con una memoria capaz de recordar lo que mi flujo de ayer pensaba y percibía, y que por tanto dicha memoria es la que hace considerarme una consciencia uniforme que experimenta un flujo de pensamientos y percepciones, y no como el flujo en sí, quedan algunas preguntas: ¿qué eras entonces en aquellos tiempos de los que no tienes memoria? ¿acaso tu memoria es fiable, o tus recuerdos son meras ideas inventadas? e incluso si aquello pasó y lo recuerdas, ¿pasó verdaderamente así, o tu lo interpretaste así en aquel momento, o tu lo recuerdas como te da la gana? etc..
Supongamos que lo volvemos a enfocar pragmáticamente: soy un ente que experimenta un flujo de pensamientos y percepciones pero que tiene capacidad de memorizar, aunque no en todas las etapas de su vida ni ésta es fiable al cien por cien, pero que no por eso deja de ser válida. Esta memoria hace que tenga una «consciencia permanente» (por inventarme un nombre) de la persona que soy, de mi «YO». Incluso aunque fallase por alguna lesión o enfermedad cerebral y perdiese mi memoria y mi capacidad de generar nuevos recuerdos, seguiría siendo «YO», pero con una lesión cerebral. Es decir, sería un cuerpo capaz de experimentar un flujo de pensamientos y percepciones pero que no es capaz de recordar aquel flujo de ayer. Pero entonces volvemos al principio: ¿y cómo sabes que lo que crees que eras ayer no es más que otra de las ideas que te ha surgido hoy? Por no hablar de la idea de cuerpo… en fin, dejemos hablar a los que saben de esto, que yo a estas horas ya he perdido por completo la poca capacidad de raciocinio que me quedaba.
Buda dijo al respecto lo siguiente (es difícil encontrar un fragmento relativamente pequeño que resuma la concepción de Buda al respecto de una manera clara, pero éste nos puede servir por el momento):

<<He aquí, monjes, que éste es el camino que conduce al origen de la ilusión del yo: Se concibe el ojo [y la oreja, nariz, lengua, cuerpo y mente] como «esto es mío», «ése soy yo», «ése es mi yo». Se consideran las formas visibles, conciencias visuales, contactos visuales, sensaciones visuales, deseos visuales [y lo mismo con las auditivas, olfativas, gustativas, tangibles y mentales] como «esto es mío», «ése soy yo», «ése es mi yo»>>.

Y Nietzsche dijo:

<<En lo que respecta a la superstición de los lógicos: yo no me cansaré de subrayar una y otra vez un hecho pequeño y exiguo, que esos supersticiosos confiesan de mala gana, – a saber: que un pensamiento viene cuando «él» quiere, y no cuando «yo» quiero; de modo que es un falseamiento de los hechos decir: el sujeto «yo» es la condición del predicado «pienso». Ello piensa: pero que ese «ello» sea precisamente aquel antiguo y famoso «yo», eso es, hablando de modo suave, nada más que una hipótesis, una aseveración, y, sobre todo, no es una «certeza inmediata». En definitiva, decir «ello piensa» es ya decir demasiado: ya ese «ello» contiene una interpretación del proceso y no forma parte de él. Se razona aquí según el hábito gramatical que dice «pensar es una actividad, de toda actividad forma parte alguien que actúe, en consecuencia -». Más o menos de acuerdo con idéntico esquema buscaba el viejo atomismo, además de la «fuerza» que actúa, aquel pedacito de materia en que la fuerza reside, desde la que actúa, el átomo; cabezas más rigurosas acabaron aprendiendo a pasarse sin ese «residuo terrestre», y acaso algún día se habituará la gente, también los lógicos, a pasarse sin aquel pequeño «ello» (a que ha quedado reducido, al volatilizarse, el honesto y viejo yo)>>.

Y así, sucesivamente… ¡Buenas noches!
@ElBudaCurioso

Foto: Tommaso Meli

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