Hasta ahora estaba alojado en wordpress.com de manera gratuita a cambio de que éstos pudiesen poner publicidad en la web. No tenía ningún problema con algo de publicidad como un pequeño banner a cambio del hosting gratuito, pero últimamente la publicidad ocupaba gran parte del navegador y era bastante molesta, por lo que he decidido mover la web a un servidor propio.

Las ventajas de esto no son sólo la desaparición de la publicidad, sino una mayor velocidad de carga de la web, lo cual se nota sobre todo en dispositivos móviles, que es desde donde más visitas recibe la web. Además, la privacidad de los visitantes de respeta mucho más de este modo ya que no hay nada de cookies de seguimiento, sino solo las de sesión si decides registrarte o dejar comentarios.

Pero no os quiero aburrir con detalles técnicos, que ademas no es el objeto de este blog. Quería aprovechar esta entrada para desearos un feliz y tranquilo año 2019 así como anunciar que esta web sigue viva y que, aunque ya no siento que tengo tanto ni tan a menudo qué escribir como antes, es mi intención mantener los contenidos online para todo aquel que les interese.

¡Un saludo!

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Estimados Amigos del Bosque Theravada,
En vista de la imposibilidad de acceder a los datos en nuestro servidor, hemos tomado la decisión de ir restaurando el contenido de nuestra web de a poco. Para eso necesitamos la ayuda de los voluntarios en dos áreas:
1. Restauración de datos en la página web. Se requiere de un conocimiento mínimo de edición de las páginas web. Los que quieren colaborar en esta área, pueden comunicarse con el Sr. Federico Angulo, quien va a coordinar este trabajo, al siguiente correo electrónico: federicoangulo@gmail.com
2. Ayuda financiera para el hosting, el dominio, etc.,: los que desean colaborar en esta parte pueden comunicarse conmigo; soy Anton Baron y mi correo es antonbaron@gmail.com, o al inbox acá.
Con metta

Enlace: https://www.facebook.com/Bosque-Theravada-157238571086/
Mientras tanto, la mayoría de los textos que se podían encontrar en dicha web, son accesibles a través de de Archive.org: https://web-beta.archive.org/web/20161011172906/www.bosquetheravada.org

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Si haces el bien, se te acusará de hacerlo con intenciones ocultas.
Haz el bien de todos modos.

Si triunfas, ganarás falsos amigos y verdaderos enemigos.
Triunfa de todos modos.

El bien que haces hoy será olvidado mañana.
Haz el bien de todos modos.

La honestidad y la franqueza te hacen vulnerables.
Se honesto y franco de todos modos.

Los más grandes hombres con las más grandes ideas pueden ser derribados por los más pequeños hombres con las mas pequeñas mentes.
Piensa en grande de todos modos.

La gente necesita realmente ayuda pero puede llegar a atacarte si los ayudas.
Ayuda a la gente de todos modos.

La gente lucha por los indefensos pero sólo sigue a los que se pueden defender.
Pelea por los indefensos de todos modos.

Lo que cuesta años construir, se puede destruir en una noche.
Construye de todos modos.

Da al mundo lo mejor de ti y el mundo te lanzará un puntapié.
Da lo mejor de ti de todos modos.

Traducción propia de «The Paradoxical Commandments» (Los mandamientos paradójicos), de Dr. Kent M. Keith

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Sea como fuere, sí que me apetecía escribir hoy lo siguiente:

Hay algunas frases que, desde que las leí/escuché por primera vez, raro es el día del que no vuelvo a recordarlas por alguna u otra razón. Hay especialmente dos que parece que las tengo tatuadas en la memoria.

Una de ellas me la enseñó mi apreciado Tao (cuya lectura de su blog también tengo más descuidadada de lo que debería). La verdad es que no me acuerdo cuando la leí por primera vez, creo que fue en algún comentario suyo. Se trata, si no recuerdo mal, de un proverbio Zen que dice:

Te pase lo que te pase, no es asunto tuyo.

La otra la leí en Die Kuh, die Weinte (Creo que no está traducido al español, pero el título sería «La vaca que lloró»), de Ajahn Brahm. Aunque la frase puede parecer la idonea para momentos de depresión o cualquier otra mala circunstancia, la verdad es que se debe aplicar en todo los momentos, tanto los buenos como los malos, para no perder de vista la impermanencia de todo fenómeno. Quizá en alemán suena un pelín mejor que en español, aunque intento traducirla lo mejor que pueda:

Esto también se pasa / También esto tiene un fin (Auch dies geht vorbei)

Y como no sé cómo terminar este post, me despido con unos versos de un maestro tibetano, Patrul Rimpoché, muy relacionados con lo dicho en la primera de las citas y que me hacen bastante gracia:

Ten presente el ejemplo de una vaca vieja,
que se da por satisfecha durmiendo en un cobertizo.
Tienes que comer, dormir y cagar,
eso es inevitable,
lo demás no es asunto tuyo.

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Buddha tenía un término técnico para tal percepción de identidad del yo en tal mundo de experiencias: él lo llamó llegar a ser. Toma nota de tal término y del concepto detrás de él, ya que es central para comprender porqué te causas a ti mismo estrés y sufrimiento y cómo se aprende a pararlo.

Si el concepto te parece extraño, piensa en cuando estás empezando a dormirte y alguna imagen de algún sitio aparece en tu mente. Entras dicha imagen, pierdes contacto con el mundo de afuera, y entonces es cuando has entrado en el mundo de los sueños.  Ese mundo de los sueños, más la percepción de haber entrado en él es una forma de llegar a ser.

Una vez que te das cuenta de tal proceso, verás que, verdaderamente, no sólo ocurre en los sueños, sino que ocurre muchas veces a lo largo del día. Para liberarse del estrés y del sufrimiento que tal proceso causa, vas a tener que examinar los muchos llegar a ser que tu mismo creas en la búsqueda para satisfacer tus necesidades – los «yo» creados por tus deseos, así como los diferentes mundos que habitan – ya que sólo cuando has examinado estas cosas detenidamente puedes liberarte de sus limitaciones.

Te darás cuenta de que, en algunos casos, deseos diferentes comparten ideas comunes de lo que la felicidad es y de quién eres tu mismo (como, por ejemplo, los deseos de establecer una familia estable y en seguridad). En otros casos, las ideas presentan conflictos (como, por ejemplo, ciertos deseos para tu familia contradicen tus deseos por alcanzar ciertos placeres inmediatos independientemente de sus consecuencias). Algunos de estos deseos pertenecen a los mismos mundos creados en tu mente, otros a mundos contradictorios y otros a mundos completamente diferentes. Lo mismo ocurre con las diferentes percepciones de tu «yo» viviendo en cada uno de esos mundos. Algunos de tus «yo» están en harmonía entre ellos, otros son incompatible, y otros no guardan en absoluto ninguna relación.

Hay muchas y muy diferentes ideas en tu mente sobre tu «yo», cada una con su propia agenda. Cada uno de esos «yo» es un miembro del comité de la mente. Verás que la mente se parece menos a una única mente y más a un muchedumbre incontrolada: muchas voces diferentes con opiniones asimismo diferentes acerca de lo que deberías hacer.

Algunos miembros del comité son abiertos y honorables acerca de las toma de decisiones detrás de sus deseos. Otros son más oscuros y retorcidos. Cada miembro del comité parece como un político: en busca de votos y de estrategias para satisfacer sus deseos. Algunos de estos miembros son idealistas y honorables, otros no. Así que el comité de la mente se parece menos a una reunión de santos planeando un acto caritativo y más a la asamblea de un gobierno corrupto, en el cual el poder está siempre cambiando de manos entre las diferentes facciones y la mayoría de los tratos se hacen en los pasillos.

Uno de los propósitos de la meditación es que dichos tratos se hagan abiertamente en la asamblea, para que así puedas imponer cierto orden en el comité, de manera que tus deseos en cuanto a la felicidad trabajen siempre en la misma dirección, y no en direcciones opuestas. Pensar en tus diferentes deseos como si se tratase de los diferentes miembros de un comité también de ayudará a comprender que, cuando ciertos objetivos en la práctica de la meditación vaya en contra de algunos de estos deseos, no va en contra de todos.

– Traducido sin permiso de «With each and every breath», de Thanissaro Bikkhu

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Que todos los seres tengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
Que ningún ser sea separado de la felicidad exenta de todo sufrimiento.
Que todos los seres permanezcan en ecuanimidad, libres del apego y el odio,
libres de considerar a algunos cercanos y a otros distantes.

Como dijo Shantideva:

Todo la dicha que hay en este mundo,
 toda proviene de desear que los demás sean felices;
y todo el sufrimiento que hay en este mundo,
 todo proviene de desear ser feliz yo.

Hasta 2015

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…En mi primer año como monje en el noroeste de Tailandia me encontraba sentado con otros dos monjes en el asiento trasero de un coche. Mi maestro, Ajahn Chahn, se encontraba en el asiento del copiloto. De repente se giró hacia nosotros y, dirijiéndose a un novicio americano que estaba sentado a mi lado, dijo algo en Tailandés. El otro monje que se encontraba con nosotros dominaba dicho idioma, por lo que hacia de traductor simultaneo:
– Ajahn Chan dice que sabe que tu estás pensando ahora mismo en la novia que has dejado en Los Ángeles.
El joven americano quedó muy sorpendido. ¡Parecía que Ajahn Chahn le hubiese leido el pensamiento! El maestro sonrió y prosiguió:
– No te preocupes, podemos encontrar una solución. La próxima vez que le escribas, pídele que, por favor, te mande algo muy personal, algo único, algo que sólo le pertenezca a ella y a nadie más y que, por tanto, te haga recordarla cada vez que la eches de menos.
– Pero, ¿puede hacer un monje tal cosa? – preguntó el americano muy sorprendido.
– Por supuesto. -respondió Ajahn Chahn
¿Acaso era posible que hubiese lugar para el amor en la vida de un monje?
Tras las siguientes palabras de Ajahn Chahn, el monje que traducia comenzó a reir fuertemente. Duró un rato hasta que consiguió calmar la risa lo suficiente como para seguir con la traducción.
– Ajahn Chahn dice…. -decía el traductor con lágrimas en los ojos mientras intentaba en vano acallar la risa- Ajahn Chahn dice que aquello tan único y singular que le tienes que pedir es que te llene una botella con su heces y te la mande. Así cada vez que la eches de menos, podrás abrir la botella.

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Nunca en las montañas francesas había habido un invierno tan terriblemente largo y frío. Desde hacía semanas, el aire era claro y helado. De día, los grandes glaciares inclinados se extendían infinitos y de un blanco mate bajo el cielo de un color azul muy vivo; de noche, la luna, clara y pequeña, pasaba por encima de ellos; una luna gélida, de un brillo amarillento, cuya luz intensa adquiría tonos azules y broncos en la nieve, y parecía la personificación misma de la helada. Los hombres evitaban todos los caminos, y especialmente las cumbres; ateridos y maldicientes, permanecían en las cabañas de sus aldeas, cuyas ventanas, enrojecidas, brillaban y se extinguían pronto, por la noche, de un modo turbio y humoso, junto a la luz azulada de la luna.

Eran tiempos difíciles para los animales de la región. Los más pequeños perecían helados en gran cantidad; también los pájaros sucumbían a la helada, y los flacos cadáveres servían de botín a los azores y a los lobos. Pero también éstos pasaban tremendas penalidades a causa del frío y el hambre. Sólo unas pocas familias de lobos habitaban el lugar, y la necesidad los empujó a estrechar los vínculos. Se pasaron días andando solos. Aquí y allá, uno de ellos avanzaba por la nieve, flaco, hambriento y al acecho, silencioso y esquivo como un fantasma. Su delgada sombra se deslizaba junto a él por la nevada superficie. Tendía al viento, husmeando, su hocico puntiagudo, y dejaba oír de vez en cuando un aullido seco y atormentado. Pero por la noche se juntaban todos y rodeaban las aldeas con roncos aullidos. En ellas, el ganado y las aves de corral estaban a buen recaudo, y, tras los sólidos postigos, había carabinas apoyadas en la pared. Pocas veces obtenían un pequeño botín, por ejemplo, un perro, y habían sido ya abatidos dos miembros de la manada.

El frío persistía. A menudo, los lobos yacían juntos, silenciosos y ensimismados, dándose calor unos a otros, y acechaban ansiosos el yermo sin vida, hasta que uno, atormentado por los crueles martirios del hambre, saltaba de pronto con tremendos aullidos. Los demás volvían entonces sus hocicos hacia él y estallaban todos juntos en un alarido terrible, amenazador y plañidero.

Finalmente, la parte más pequeña de la manada se decidió a emigrar. De madrugada, abandonaron sus guaridas, se reunieron y, llenos de miedo y excitación, husmearon el aire helado. Luego partieron con un trote rápido y regular. Los que se quedaban los siguieron con unos ojos muy abiertos y vidriosos, trotaron tras ellos algunas decenas de pasos, se detuvieron indecisos y desconcertados, y regresaron lentamente a las guaridas vacías.

Los emigrantes se separaron al llegar el mediodía. Tres de ellos se dirigieron al Este, hacia el Jura suizo, y los demás continuaron hacia el Sur. Los tres primeros eran unos animales hermosos y fuertes, pero terriblemente enflaquecidos. El vientre estrecho y de color claro era delgado como una correa; las costillas sobresalían de un modo lamentable; las fauces estaban secas, y los ojos, abiertos y desesperados. Los tres penetraron juntos en el Jura, y al segundo día cobraron un carnero; al tercer día, un perro y un potro; pero se vieron acosados furiosamente por todas partes por la población campesina. En la comarca, abundante en pueblecitos y pequeñas ciudades, cundió el pánico ante aquellos intrusos inesperados. Los trineos del correo fueron armados, y nadie podía ir de un pueblo a otro sin fusil. En la región desconocida, después de un botín tan bueno, los tres animales se sentían a la vez cómodos y amedrentados; se volvieron más temerarios que nunca y penetraron en pleno día en el establo de una hacienda. Bramidos de vacas, de caballos y jadeos anhelantes llenaron el espacio cálido y angosto. Pero esta vez hubo gente que intervino. Se puso precio a los lobos y esto redobló el valor de los campesinos. Dos de ellos sucumbieron; uno con el cuello atravesado por una bala de un fusil; el otro, abatido a hachazos. El tercero escapó y corrió hasta caer medio muerto en la nieve.

Era el más joven y hermoso de los lobos, una bestia orgullosa, de enorme fuerza y formas esbeltas. Permaneció largo tiempo jadeante en el suelo. Círculos de un rojo sangriento flotaban en remolino ante sus ojos, y de vez en cuando lanzaba un doloroso gemido sibilante. Un hachazo le había alcanzado el lomo. Pero se recuperó y pudo volver a levantarse. Sólo entonces se dio cuenta de lo mucho que se había alejado. No se veían seres humanos ni edificios por parte alguna.

Muy cerca se alzaba una gran montaña cubierta de nieve. Era el Chasseral. Decidió rodearla. Como le atormentaba la sed arrancó pequeños bocados de la dura costra helada de la nevada superficie.

Al otro lado de la montaña se encontró en seguida con una aldea. Caía la noche. Esperó en un espeso bosque de abetos. Después se deslizó con precaución alrededor de los vallados, siguiendo el olor a establos calientes.

No había nadie en la calle. Con temor y codicia, anduvo parpadeando por entre las casas. Sonó un disparo. Levantaba la cabeza y tomaba impulso para echar a correr, cuando estalló un segundo disparo. Le había alcanzado. Su vientre blanquecino aparecía manchado de sangre en uno de los flancos, y la sangre caía en gruesas gotas persistentes. No obstante, consiguió escapar a grandes saltos y alcanzar el bosque del otro lado de la montaña. Allí esperó unos instantes al acecho y oyó voces levantó los ojos hacia la montaña. Era escarpada, boscosa y de difícil ascenso. Pero no había otra alternativa. Jadeante, abajo, una confusión de blasfemias, órdenes y luces de linternas se extendía a lo largo de la montaña. El lobo herido se enfilaba tembloroso a través del bosque de abetos en la penumbra, mientras la sangre parduzca iba goteando lentamente de su flanco.

El frío había disminuido. Al Oeste, el cielo aparecía vaporoso y parecía anunciar una nevada.

Al fin, el agotado animal llegó a la cumbre. Estaba sobre una gran extensión nevada, ligeramente inclinada, cerca del Mont Crosin, muy por encima de la aldea de la que había escapado. No tenía hambre, pero sentía un dolor persistente y apagado que le venía de la herida. Un ladrido ronco y enfermizo salía de su hocico colgante; el corazón le palpitaba de un modo pesado y doloroso, y sentía la mano de la muerte oprimiéndole como una carga indeciblemente difícil de soportar. Le atraía un abeto de ancho ramaje, separado de los demás. Allí se sentó y dirigió una mirada turbia a la terrible noche nevada. Pasó media hora. Entonces cayó sobre la nieve una luz de un rojo tenue, suave, extraña. El lobo se incorporó con un gemido y volvió la hermosa cabeza hacia la luz. Era la luna que, gigantesca y roja como la sangre, salía por el sureste y se alzaba lentamente en el cielo turbio. Hacía muchas semanas que no había sido tan grande y roja. Los ojos del animal agonizante se clavaban tristemente en el opaco disco lunar, y nuevamente un débil aullido resonó con un estertor, sordo y doloroso, en la noche.

Se aproximaron pasos y luces. Campesinos embutidos en gruesos capotes, cazadores y jóvenes con gorros de piel y pesadas polainas, venían pisando la nieve.

Sonaron gritos de júbilo. Habían descubierto el lobo moribundo; dispararon contra él dos tiros, que no dieron en el blanco. Luego vieron que se estaba muriendo, y cayeron sobre él con palos y estacas. Pero él ya no sentía nada.

Con los miembros destrozados, lo bajaron arrastrándole hasta Saint Imier. Reían, se ufanaban, se prometían unos buenos vasos de aguardiente y café, cantaban, renegaban. Ninguno de ellos veía la belleza del bosque nevado, ni el brillo de las cumbres, ni la luna roja que flotaba sobre el Chasseral y cuya luz tenue se reflejaba en los cañones de sus fusiles, en los cristales de la nieve y en los ojos vidriosos del lobo abatido.

– Hermann Hesse, 1932

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¡¡¡Importante!!! En cuanto a la fiabilidad de lo aquí escrito: 1) transcribo todas las preguntas y respuestas directamente desde mi memoria exactamente cuatro días después desde que fueran formuladas, y aunque suelo tener buena memoria, no se trata obviamente de ningún medio totalmente fiable; y 2) todas las preguntas y respuestas fueron formuladas en alemán, idioma que aunque hablo con bastante fluidez, no es mi idioma nativo.

Pido perdón de antemano si algo de lo aquí escrito no se corresponde con la verdad. En tal caso, aseguro que no era mi intención faltar a la verdad y que sólo se trata de algún fallo de mi memoria o de mi comprensión de las preguntas y respuestas.
Se hicieron más preguntas, casi todas respondidas entre Ajan Cattamalo y Ajahn Mettiko, aunque las dos de a continuación sólo las respondió el primero de ellos.

Pregunta:

No sé si esta pregunta es para hacerla aquí en grupo o sólo se trata de un problema personal. La cuestión es que llevo ya más de un año en esto del budismo, y a pesar de estar totalmente de acuerdo con la enseñaba de Buda, convencido de su validez y de intentar vivir conforme a su enseñanza, la verdad es que no se puede decir que hoy sea más feliz que antes. Es decir, cuando uno se pasa el día pensando sobre la impermanencia, sobre el no-yo, sobre el sufrimiento y sus causas, cuando uno toma conciencia de todo esto, la vida va poco a poco dejando de tener sentido. ¿Para qué hacer o conseguir nada ya? Cuando se toma verdadera conciencia de lo enseñado por Buda, parece que ya el único camino que puede aportar una solución real es el de «dejar la vida con hogar», hacerse monje y dedicarse por completo a la consecución del Nirvana. Pero si alguien no está preparado para dar tal salto o no está dispuesto a hacerlo, como digo, todo deja ya de tener sentido, y más que a la felicidad, parece que puede conducir incluso a la depresión. No sé si me explico..

Respuesta:

Sí, te explicas. Y no, no es un problema tuyo personal, es un problema que curiosamente les suele ocurrir a muchos.
Eso pasa por que usas el budismo como medio y no como fin. Utilizas la enseñaba de Buda como una mera herramienta más para ser feliz, lo cual está de antemano condenado a fracasar. No deberías vivir una vida corriente en la que uses el budismo o cualquier otra enseñaba para conseguir tal o tal meta como la de ser feliz, sino que deberías vivir tu vida para practicar el budismo. El budismo no es una mera herramienta, el budismo es una forma de vida. El Noble Óctuple sendero se debe realizar de principio a fin, no por que se esperen conseguir ciertos frutos de él, sino porque de manera lógica comprendamos que la única forma correcta de vivir es conforme a él.
Si verdaderamente comprendes la enseñaba del Buda, entonces habrás comprendido que sólo hay un Dhamma, no hay otra cosa. De tal modo, sólo se puede vivir conforme a este Dhamma, y no usándolo este para ningún objetivo. No hay otra manera de vivir. Si sólo hay un Dhamma, si sólo hay una realidad, esos extremos de los que hablas sólo se encuentran en tu mente, proceden de tu falta de comprensión. Tienes que reducir tales extremos, tienes que eliminarlos. No importa si vives como un bikkhu o como un laico, no se puede vivir más que conforme al Dhamma.
Pero, ¿qué pasa si cuando comprendo todo esto del Dhamma estoy en un momento de mi vida en el que ya he aceptado ciertas obligaciones? Obligaciones como el haber creado una familia o cualquier otro tipo de obligación que considere un impedimento en mi camino hacia la liberación. ¿Qué debo hacer entonces? ¿Debo dejarlo todo?
Si ya hemos aceptado ciertas obligaciones, lo de verlas o no como un impedimento es otro fallo fruto de nuestra ignorancia. Sean cual sean la circunstancias de las que estemos rodeados, todo puede ser usado como práctica para nuestra liberación. Ya seas laico o seas bikkhu, tengas familia o seas un asceta, tendrás que aceptar ciertas responsabilidades u obligaciones que has de cumplir te apetezcan o no. Y no se debe huir de tales responsabilidades, sino que han de ser llevadas a cabo, no viéndolas como impedimentos para nada, sino como parte de nuestro camino.
En todo caso, todo debe fluir naturalmente, todo debe seguir su curso. Si llegado el momento tenemos firme voluntad de abandonar «la vida con hogar» y no tenemos ninguna duda al respecto, entonces sí que debemos hacerlo, porque entonces es cuando se debería hacer. Todo lo que se haga debe hacerse de forma natural, sin forzar nada. Sin hacer nada por miedo o esperando ciertos frutos, sino porque sea lo que de manera natural en ese momento tengamos la firme voluntad de hacer, porque estemos convencidos de que en ese momento ése es el camino que debemos y queremos tomar. En cuanto haya la más mínima duda, la más mínima indecisión, la más mínima culpa al respecto, ya no lo estamos haciendo de forma natural.
Como Ajahn Mettiko suele decir, no se debe huir corriendo del mundo, sino que se debe andar tranquilamente hacia el Budismo [Sus palabras exactas, en alemán, fueron: «Man muss nicht von Buddhismus weg rennen, Man muss zum Buddhismus laufen»].

Pregunta:

Ajahn Chah suele hablar de «soltar» [«lass los» en alemán]. Una y otra vez repite en sus textos lo de «tienes que soltar, tienes que dejar ir». Pero, ¿qué significa exactamente este «soltar»? ¿que debemos abandonar y olvidar todo aquello que nos preocupe o que nos cause cualquier tipo de malestar?

Respuesta:

Soltar significa comprender. Comprender que todo es como es, y vivir aceptándolo y conscientes de ello. Nada más.
Es decir, «soltar» no significa que, por ejemplo, porque hayas comprendido que tu mujer vaya a morir en algún momento, que vaya a enfermar o que con el tiempo vaya a perder su belleza la abandones y te olvides de ella. Significa que seas consciente de ello, de que tanto tú com ella como el resto de seres estamos condenados al mismo destino. Todo esto debes comprenderlo, aceptarlo y vivir siendo consciente de ello.
Ajahn Chah [entre risas] tiene una anécdota muy buena al respecto. Un día estaba paseando por el monasterio y vio que la mitad del techo del kuti de un monje estaba completamente derruido. En vez de arreglarlo, lo que este monje hacía era colocarse debajo del agujero en el techo los días en que hacía buen tiempo, e irse debajo de la parte del techo que todavía estaba bien cuando hacía mal tiempo. Ajahn Chan se acercó a él y le dijo:
– ¿Pero es que no piensas arreglar el techo?
A lo que el monje, sorprendido, le contestó:
– Maestro, ahora sí que no le comprendo. Se pasa el día entero diciéndonos que tenemos que «soltar», que tenemos que «dejar ir». Y ahora que me pasa esto con el techo y lo «dejo ir», ¿me pregunta que por qué no lo arreglo? No lo entiendo. Ahora sí que estoy confuso.
[Prosigue entre risas] Dejar ir no significa que no reparemos el techo, que dejemos que se caiga sin más y no hagamos nada para cambiarlo. Simplemente que seamos conscientes de que el techo está condenado al desgaste y a la rotura, y de que requiere un mantenimiento. Cuando se caiga, no nos afligimos ni nos venimos nosotros también abajo pensando en nuestra mala fortuna. Simplemente lo aceptamos como lo que es, algo que tenía que pasar y que podía pasar en cualquier momento. Nos levantamos y lo arreglamos. Y no pensamos en el arreglo y en el tiempo que tal arreglo nos ocupa como en un impedimento para nuestro objetivo supremo, sino que tanto la caída del techo como su reparación son parte inseparables de nuestro camino, y ambas se pueden usar para progresar en él.

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El monasterio es bastante pequeño, tanto de extensión como de personal: sólo cuatro monjes y tres invitados laicos que duermen allí, más otro par de invitados que suele haber por norma general y que vienen a pasar el día y colaborar un poco.

Los monjes son todos alemanes y han sido ordenados en Tailandia. Entre ellos hay dos Ajahnes, esto es, que llevan más de diez años de monacato. Cabe destacar el abad, Ajahn Cattamalo, que se ordenó en 1988 con tan sólo 22 años.

La vida en el monasterio, en cuanto a los horarios, es básicamente como se describe en el libro de invitados:

A eso de las 6:30h nos levantábamos para preparar el desayuno. A las 7 venían los monjes, cogían lo que querían y en apenas un minuto habían vuelto a desaparecer. Luego de recoger y limpiar la cocina había un par de horas en las que realizar el trabajo que cada uno, monjes incluidos, tenía asignada, generalmente de limpieza.

A eso de las 10:00h empezábamos a preparar la comida, la cual era ofrecida a las 11:00h, y tras ofrecerla y que los monjes volviesen a desaparecer con lo que hubiesen cogido, el resto de laicos que allí estuviese podía comer. Era la última comida del día, por lo que más valía quedarse suficientemente satisfecho.

El tema de la comida era algo curioso: uno de los laicos tenía que ir levantando cada bandeja o plato en señal de ofrecimiento, y uno de los monjes tocaba dicha bandeja o plato una vez en el aire en señal de aceptación. Sólo después de esto podían comer. Aquella fruta que tuviese semillas debía ser «sacrificada» para que se la pudiesen comer, y esto se hacía clavando la punta de un cuchillo sobre alguna pieza de fruta.

No podían pedir ni coger de la cocina o de cualquier otro lugar nada que los laicos no hubiésemos puesto sobre la mesa. Como máximo, algún monje entraba a revisar de vez en cuando los armarios en busca de productos que estuviesen a punto de caducar, pero jamás podían llegar a cogerlos por sí mismos, sino que cualquier laico tenía que ir a dárselos. En esto eran bastante estrictos. De hecho, una tarde llegó un monje a mi habitación a pedirme que si por favor podía bajar con él a la cocina a darle un poco de chocolate o miel, que son los únicos productos que pueden comer el resto del día en caso de que verdaderamente necesiten comer algo, para no desfallecer. Esta regla con la comida era de aplicación tanto para monjes como para los laicos que estuviesen de retiro.

En cuanto a la comida en sí, había de todo y en bastante cantidad. La verdad es que no parecen tener problema con las donaciones de alimentos. Los fines de semana hay incluso laicos de los pueblos de alrededor que vienen no solo a donar comida sino a cocinarla, preparando verdaderos banquetes.

Tras recoger y limpiar comedor y cocina, el resto del día era de uso completamente libre: podías meditar en tu cuarto o en la sala del Dhamma, leer en la biblioteca, dar un paseo por el bosque que rodeaba el monasterio o lo que se te ocurriese.. Respecto a la biblioteca, me sorprendió agradablemente encontrar que no sólo había libros de la tradición Theravada, sino que también contaban con bastantes de otras tradiciones budistas, e incluso sobre otras religiones.

A las 19:00, durante aproximadamente una hora,  los monjes recitaban unos cánticos en la sala del Dhamma y luego se meditaba en grupo. El sábado, tras esta hora de cánticos y meditación, se podían realizar preguntas a los monjes, cosa que hice y que resultó una experiencia bastante interesante, brindándome la oportunidad de resolver por boca de verdaderos expertos un par de dudas que tenía de hace tiempo. En un próximo post transcribiré alguna de las preguntas y respuestas que se formularon.

La convivencia en general era bastante distendida. Tras leer el libro de invitados, tenía la impresión de que todo iba a ser bastante estricto, pero nada más lejos de la realidad. De hecho, mi primer contacto con ellos me dejó un poco chocado en este sentido: llegué al monasterio por primera vez a la hora de la comida, y a pesar de ser tan pocos invitados los que allí dormíamos, los monjes parecían ignorarme por completo, simplemente le preguntaron a otro de los laicos si ya me habían dado mi habitación y si todo estaba en orden. Yo pensé que, por tanto, no era costumbre que hablasen o se dirigiesen a ti, y mientras pensaba esto, llega el abad y entre risas me dice, señalando una salsa muy picante que se encontraba en la mesa, que si quería probar mi hombría tenía que probar esa salsa.

Los monjes, aunque la mayor parte del tiempo estaban recluidos en sus kutis (cabañas en el bosque), no era raro cruzárselos por la casa, y aunque obviamente no eran de mucho hablar, si tenías que preguntarles o decirles algo, no había ningún problema en hacerlo. El abad era el más relajado en este aspecto, y de hecho solía hablar sólo para soltar algún chascarrillo.

Era bastante curioso estar en su presencia, pues daban una impresión de serenidad e imperturbabilidad difícil de describir. Me recordaban mucho a un consejo de Patrul Rimpoché, que dice:

Ten presente el ejemplo de una vaca vieja,
que se da por satisfecha durmiendo en un cobertizo.
Tienes que dormir, comer y cagar,
eso es inevitable,
lo demás no es asunto tuyo.

Y esa era precisamente la sensación que daban. Iban completamente a su aire, como si nada de lo que pasase allí fuese asunto suyo. Todo lo que hacían, ya fuese coger la comida, limpiar o contestar una pregunta, lo hacían sin prisa pero sin pausa, tomándose el tiempo que necesitasen, sin mostrar ningún tipo de emoción más allá de reír o sonreír de vez en cuando.

En cuanto a las habitaciones para invitados, que solo había tres como he dicho, la verdad es que estaban bastante bien: un pequeño colchón en el suelo, un rincón con cojín para sentarte a meditar en frente de la figura de Buda, un escritorio y un armario.

En cuanto al apartado personal, la verdad es que es una experiencia que merece la pena. Eso sí, tantas horas aislado, sin nada más que hacer que leer, meditar o pasear pueden hacerse un poco largas si no vienes ya de casa con la práctica necesaria. Eso sin contar que lo de pasear apenas pude hacerlo, pues además del frío que hacía, no paraba de llover.

En fin, no sé si me dejo algo en el tintero..  ha sido una experiencia bastante curiosa y que sin duda volveré a repetir, pero que sólo se puede aprovechar bien si tienes la suficiente práctica de meditación, y en ese aspecto creo que todavía me queda algo que mejorar, pues tantas horas se me hacían en algunos momentos un poco largas.

En los próximos días transcribiré algunas de las preguntas y respuestas que se les formularon a los Ajahnes y que pueden ser de bastante interés para algunos.
—
– Web de Muttodaya: http://www.muttodaya.org

Antonio

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