Hola. De antemano aclaro que tengo 17 años, así que mi respuesta no sera del todo «profesional», además aclaro que respeto su idea, pero no la comparto. Donde estoy en desacuerdo es en «no pierda el tiempo con Nietszche, solo conseguirá rebanarse los sesos sufriendo innecesariamente». Considero que es cierto, Nietszche no se le puede poner bajo la categoría «lectura ligera», pero no por eso a de ser dejado de lado. La fuerte crítica que el hacia a la religión, la moral y prácticamente todas las bases con las que «construye» el ser humano las hacía con un propósito (e incluso si Nietszche solo las expreso por darse el lujo de hacerlo, la sociedad [sus lectores] le termina dando un propósito). Una de sus muchas afirmaciones era «Hay que destruir para construir» y si uno reflexiona en esta frase, ¿Qué mejor bola de destrucción que el sufrimiento? De hecho, sin la existencia o posibilidad de sufrir no tendría ninguna utilidad o trascendencia el budismo, no tendríamos la necesidad de buscar una respuesta para encontrar la felicidad, de hecho, probablemente, ni siquiera existiría el concepto de felicidad. Considero que la filosofía de Nietszche debe ser tomado como un poderoso explosivo para todos esos grandes edificios que ha construido la sociedad en honor a la mediocridad, a la falta de un sentimiento de superación (palabras de Nietszche) y por sobre todo, en honor a «evitar el sufrimiento a toda costa».
El budismo pone como principal búsqueda «apartarse/eliminar» el sufrimiento y por consecuencia encontrar la Felicidad. Pero inclusive el mismo budismo (habló del Zen) ha reflexionado numerosas veces sobre lo «erróneo» que es imponerse como objetivo «ser feliz», la practica de la meditación debe ser llevada a cabo sin un propósito, sin una meta, (aun cuando la meta sea el Nirvana). Después de todo, el imponerse una meta y no lograrla, solo nos trae, sufrimiento. (Samsara)
Todo lo anterior lo pongo como base para contradecir «…sufriendo innecesariamente» con la siguiente afirmación (pregunta). Si uno nunca sufre, incluso de manera «no necesaria», ¿para que buscar no querer sufrir, si, no se sufre?

Jaja, tranquilo, te comprendo 😉
Muchas gracias, un abrazo

Jaja 🙂
Es normal hacerse un lío, parece todo un trabalenguas.
Un abrazo

Muchas gracias por el enlace. Tiene muy buena pinta.
A leer! 🙂

No problem, no te tienes que disculpar de ningún modo, contradigas o no lo aquí expuesto. Los comentarios están para eso, para comentar, da igual si a favor o en contra.
De todos modos, creo que las divergencias en nuestros enfoques pueden basarse en el modo en el que ambos nos acercamos al budismo. Aunque al fin y al cabo se trate de la misma verdad, el diferente enfoque y la gramática complican el entendimiento de la misma. Aunque ni soy un experto en las diferentes corrientes budistas ni me adhiero por completo a ninguna en concreto, mi acercamiento es en general un poco más Theravada. Según lo que leo en tu blog, tu enfoque es más Zen, del cual yo he de reconocer que no he estudiado tanto, pero sí se que hay ciertos asuntos que en ambas corrientes son enfocados de manera un tanto diferente. Pero como digo, no soy un experto, sólo es la sensación que me da. Ya lo dijo Sosan:
¡Palabras! ¡Palabras!
El camino está más allá del lenguaje.
Las palabras nunca pudieron, no pueden ni podrán describir el Camino.
Un fuerte abrazo

Hola, no era mi intención contradecirte, perdona si lo ha parecido sino complementar el texto, quizá fue esa una intención demasiado osada 🙂 pero en todo caso igual que tú no veo que tu texto deba ser contradicho. 🙂
Solo quería clarificar la diferencia entre causalidad y origen dependiente pues a menudo se confunden.
La causalidad necesita de tiempo: esto del pasado, provoca esto del presente o del futuro
Y es falsa porque implica una simplificación excesiva de la realidad pues las causas siempre son infinitas. En el Sutra, el atribuido autor (Buddha) no miente, pero simplifica a efectos didacticos y porque el lenguaje no da para más. Si esto suena a herejía para alguien, ruego me disculpe.
El Origen dependiente sin embargo es atemporal, dice como es que ahora hay algo que llamamos entidad y como ello es debido a los hechos actuales. Nada de pasado y nada de futuro (ejemplo del blanco, debe haber luz, ojo y mente ahora, todo de golpe 🙂 ).
Por eso Dogen dice que el tronco no se convierte en ceniza, por paradójico que parezca. Porque ni hay tronco ni ceniza como entidades.
Uso una metáfora del colega Soh Wei Yu: la primavera no se transforma en invierno. O el tiempo lluvioso no se transforma en tiempo soleado. O la noche no se transforma en día. Porque no son cosas… Solo lo parece… Son conceptos humanos artificiales. Lo que en estos casos parece casi entendible, con las cosas que nos aparecen más sólidas nos parece aún un sin sentido…
Pero si nos lo creemos aún sin verlo del todo tendremos que concluir que si no hay entidades, no hay causalidad posible entre ellas.
No sé si he conseguido explicarme. En todo caso no es muy relevante para la práctica ni la liberación del engaño del Yo (pero sí para la realización Mahayana del vacío Shunyata)
Un fuerte abrazo