Prosigo con la respuesta anterior.
El alma, entendida en el sentido cristiano, es algo permanente, inmortal, algo con naturaleza propia, que existe de manera independiente. Esto choca frontalmente con el concepto de vacuidad que el budismo propone. Por lo tanto, el budismo no cree en una alma así.
¿Cree en otro tipo de alma entonces? La verdad es que ni cree ni no cree.. Para Buda, adentrarse en este tipo de divagaciones era:

«Enredarse en la maraña de las opiniones, el yermo de las opiniones, el enredo de las opiniones, el lío de las opiniones, la traba de las opiniones, lo que conlleva sufrimiento, ansia, tribulación y excitación, no conduce al desengaño, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento superior, a la iluminación, al Nirvana».

Pero entonces, ¿cómo explicar el renacimiento? Si no hay nada que trascienda al cuerpo, si no hay algo así como un alma, ¿qué es lo que renace entonces? Hasta donde yo entiendo, el quid de la cuestión está en la finitud de ese alma. Aunque Buda no dice explícitamente tal cosa, si que propone implícitamente algo así como un alma que es la que renace cada vez en un cuerpo diferente. La diferencia principal con respecto al concepto cristiano de alma es que ni esa alma es nuestro yo actual, ni es inmortal.
Según el budismo, los seres están atrapados en un ciclo continuo de renaceres, denominado Samsara, del que sólo nos libramos cuando alcanzamos el nirvana. En concordancia con el concepto de vacío y de origen dependiente, ese «alma» no posee una naturaleza propia ni se puede identificar con nuestro «yo» (pues nuestro yo no existe, ya dije en el primer comentario que no es más que un flujo mental). Ese alma ha surgido por unas causas y condiciones: el apego y el sufrimiento que este produce. Ha surgido, por tanto, en dependencia de algo, y una vez que ese algo cesa, ese alma también cesa de existir. Es decir, en cuanto alcanzamos el nirvana, en cuanto nos salimos del Samsara, ese alma dejaría de existir. No es, por tanto, algo independiente e inmortal. Es algo vacío, al igual que nuestro yo o cualquier otro objeto o fenómeno.
No sé si me he explicado claramente. Si te queda alguna duda, no dudes en preguntar.
Me gusta este tema, en el que he de confesar nunca me había adentrado demasiado, pues soy un tanto agnóstico para estas cosas. Mi visión del budismo es demasiado pragmática quizá.

Me encantaría 🙂

No, el budismo no cree en el alma. Al menos no en el sentido cristiano de la palabra. El alma, entendida como un ente independiente, con identidad propia y eterno, contradice por completo el concepto de vacío que propone el budismo.
Aunque esto puede llevar a confusiones, pues entonces, no habiendo alma, ¿cómo se puede hablar del renacimiento? ¿qué es entonces lo que renace?
Es un tema un tanto lioso. Esta tarde-noche cuando tenga más tiempo te intento dar una respuesta algo más completa.

El budismo cree en eso que llamamos «alma», ¿verdad?

Te explicas muy bien, sé a lo que te refieres. Efectivamente, tiene mucho que ver. Me alegro de que se haya entendido 🙂
Con este concepto de vacuidad, el «yo» no existe como una identidad propia, independiente y eterna. Somos un simple flujo de ideas, percepciones y sentimientos, las cuales a su vez también son vacuas. Es decir, todo «yo» es impermanente, y no solo entendido como el cuerpo físico o el concepto de «yo», sino la propia personalidad o características de dicho «yo». Cada una de esas ideas y percepciones que forman ese flujo se originan debido a unas causas y condiciones, y cesan cuando estas cesan o cambian. Ni el flujo en sí ni cada una de esas ideas puede ser identificado como ese «yo».
De hecho, teóricamente hablando ni el cuerpo de tu amigo sigue siendo el mismo, pues en realidad, cada órgano se regenera por completo cada equis tiempo, con lo en su cuerpo de ahora queda poco o nada de lo que había hace un tiempo.
Exactamente lo mismo ha pasado contigo y con tu recuerdo o percepción del «yo» de tu amigo. Ese «yo» de tu amigo es un concepto que se originó en ti según tu percepción de la persona de tu amigo, la cual a la vez está influída por otras ideas y percepciones… etc..
¿Ha cambiado tu amigo, has cambiado tú, habéis cambiado los dos, o no ha cambiado ninguno? Realmente, ninguna de esas preguntas es afirmativa, ni las cuatro a la vez ni una selección de ellas. Tampoco son negativas… pero esto se sale ya del tema, y esto es sólo una respuesta a un comentario. Ya haré un post sobre este tetralema.
En fin, no me enrollo más, se que puede parece difícil, pero lo único verdaderamente difícil es explicarlo mediante palabras. La única manera de comprenderlo es mediante la experiencia directa, y para eso hay que partir de ejemplos simples y no querer abarcar directamente el «yo» como acabo de hacer.
¡Un abrazo y gracias por comentar!