Hola Miguel,
Gracias por tu comentario. No sé si he entendido bien la pregunta que me haces…en todo caso no hay tales seres «patéticos, inútiles e inservibles». Mira este enlace: http://comandodharma.blogspot.de/2014/06/la-historia-de-daini-mi-manera.html

Hola Ramón,
gracias por tu comentario y perdona la tardanza en contestar.
Supongo que todo se trata del prisma con el que se observe, o de lo que se quiera entender. Yo, mientras más me adentro en el budismo, menos lo veo como una filosofía o como una religión. Ninguno de esos términos, ni aun juntos, son capaces de abarcar lo que el budismo supone. De todos modos, ¿qué importa como lo llamemos?
Es cierto que hay que tener cierta fe en la palabra de Buda, aunque esa fe provenga de la razón y del cuestionamiento de sus propias palabras. De todos modos, hay ciertos aspectos de esa fe que pueden ser vistos como meras «herramientas útiles» para la consecución de un fin mayor.
Es decir, para alcanzar tal estado mental o nivel de sabiduría y consciencia, primero has de aceptar tal o tal concepto, aunque una vez alcanzado dicho estado mental puedas volver a deshacerte de él. No sé si me explico.
Respecto a lo que dices de Nietzsche, mi opinón es un tanto diferente. Yo sí considero ese darvinismo extremo como válido y universal, así como la voluntad de poder. Como bien dices, la compasión puede llegar a sustituir esa voluntad de poder como imperativo del ser humano, pero no de manera natural, sino que para que esto ocurra hay primero que aceptar la ilusión del «yo», el egoísmo que supone y deshacernos de ambas cosas. El budismo es para tal asunto una herramienta perfecta.
El amor, la compasión y la generosidad que se ve en ciertos seres humanos que no se han desecho del yo, es en mi opinión una farsa, pues no hay compasión verdadera mientras nuestro sigamos apegados a la ilusión de nuestro «yo». Apegados al yo, toda compasión es egoísta.
Como el Dalai Lama dice: «La verdadera compasión no es sólo una respuesta emocional, sino un firme compromiso basado en la razón».
Sin deshacernos del yo, amamos a ciertos seres por la utilidad que nos proporcionan, por la costumbre. Somos compasivos por el miedo a que nos ocurra lo mismo que a los seres por los que sentimos compasión. Y damos por miedo a que no nos den, o por tranquilizar nuestras conciencias, o por tantas otras causas, pero todas egoístas. Al fin y al cabo, muchas de estos seres compasivos por naturaleza, en mi opinión no representan más que otra estrategia de supervivencia: al reconocer su inferioridad, optan por el amor, compasión y generosidad esperando que lo mismo les sea aplicado. Es otras palabras, mientras deseo y apego sigan presentes, no se trata de una compasión real.
Yo conocía la enseñanza de Nietzsche mucho antes que la de Buda, y cuando empecé a leer al segundo, mi ví obligado a releer a Nietzsche porque, de alguna manera, me parecía que decían lo mismo en muchos temas clave, aunque con otras palabras y otro tono. Hoy en día, mientras más estudio a ambos, mientras más medito, más convencido estoy de esto.
De todos modos, todo lo anteriormente escrito es sólo mi opinión, y por supuesto puede estar equivocada.
Un placer responder a comentarios de este tipo. Espero verte por el blog a menudo.
Un abrazo!